绘画作为造型艺术，某种意义上就是一种“看”与“摸”的艺术。然而从古今中外伟大的作品来看，绘画之最高境界，既非“看”，亦非“摸”，乃是“听”。德里达敏锐地指出：“造型最基本的因素的来源是对于债务或赠予（关乎神性）而非再现的信守。更确切地说，对于承诺的信守比对于再现的信守更为重要。”他在论述尼采的哭泣时，进而指出：“眼睛的敞开，眼睛的真理，它们借此显露出眼睛的终极目的：使视力探寻而非观看，关注祈求、爱、欢乐或悲痛，而非打量或凝视。”①德里达对绘画“视看”的否定，实质是指出绘画最高的境界乃是倾听，倾听深刻关联神性。显然，德里达指出了绘画的神性境界，即诸神在画幅中现身的境界，神性借伟大艺术家之手，在人性与物性中，闪耀出光芒。 格莱兹与梅津杰在论述塞尚时指出：“不适于将他和梵高或高更相提并论，他让人想起伦勃朗。就像这位《以马忤斯朝香客》的作者，不在意虚妄的表象，他以不屈不挠的目光，探索真实，而且最深层的写实主义，会不知布局地转变为光明的精神主义……”②“光明的精神主义”一语中指出塞尚与伦勃朗绘画的神性境界。米勒据说也计划“要像伦勃朗那样，只不过是以法国人的眼光来阐释《圣经》”。 这里要言明的是，尽管倾听必然关联神性，但绝非基督教意义上的单一主神，而是古希腊的诸神共处，是中国“天何言哉，百物生焉，万物育焉”的众神现身，这也是荷尔德林与海德格尔理想中的神性显现的方式。 视看走向倾听的文化前提 倾听关乎音乐，指向神性，而绘画显然是关乎意象的艺术，所以在阐释绘画的神性之境前，必须稍稍分析一下意象—音乐—神性三者得以沟通的文化前提。古希腊前苏格拉底时代，以毕达哥拉斯为代表，主张文化意境追求聆听，认为宇宙天体之间随着体积、距离和速度的差异，会产生出不同的音调，构成和谐的乐章，他将音乐的关系带入数的关系之中，认为宇宙万物存在着大的韵律，这韵律即彰显出神性。而自柏拉图开始，强调“视看”，他在《蒂迈欧篇》中认为“看是人类蒙福的最大恩赐”，而亚里士多德《形而上学》中则说看在所有感官中具有优先性，最能帮助我们。显然，柏拉图与亚里士多德已经将意象带入古希腊文化意境中，而且柏拉图还组合了此前的聆听学说，亦即意象是以音乐旋律方式展现神性，波修斯在《论音乐》中就说：“我们知道柏拉图之说甚当，亦即世界的灵魂是以音乐的和谐构成的。” 同样在希伯来文化传统中，神性也是通过意象的音乐旋律来展现的。圣言的倾听，转化为视看，有两个前提：其一神仿照自身之象创造了人，其二“道成肉身”。因此《新约》之“福音书”的圣言中，就可以看到神圣之象，这正是一种言中之象。而且圣言之象亦以音乐韵律现出，奥古斯丁在《论音乐》中论证：上帝与被造物之间，正是音乐家与作品之间的关系；而伟大的宇宙与其中每一个被造物之间，则是一首庞大的交响乐与其中各个旋律的关系。每个个体的生命分别形成了一个旋律，万物则共同构成了世间最伟大的交响乐③。 在中国文化传统中，如同庞朴先生指出的，在天人、道器之间，“一分为三”，还有一个“象”的系统。而无论庄子的天乐，还是“手挥五弦，目断归鸿”，都喻示出中国文化之“象”总是关联于音乐旋律的，天地大道、大德之神性就于中显现。归拢以上，在中西方终极文化意境中，神性都是以一种意象的音乐韵律形式展现，这一点，也正是绘画倾听之神性境界，得以可能的重大文化前提。 视看走向倾听的逻辑前提 尘世中没有神性尺度，如荷尔德林言：“人充满了劳绩/但诗意地栖居在大地上/如果可以，我要说/那被称之神之形象的人/较之星辉夜色、更为纯真/大地上可还有一种尺度？绝无。”按海德格尔的说法，伟大的艺术乃是采纳神性的尺度，绘画的神性境界，正是如此④。承纳神性，自然要求艺术家采取一种谦卑与渊默的姿态。为达最伟大的艺术神性之境，伟大艺术家愿意倾听，愿意放弃“我执”，相信还有一个比自我远为浩大的世界，艺术家并不能掌控一切创造过程，故而谦卑与渊默。伦勃朗素描中有大量双手紧扣祈祷手势，如《祈祷的圣哲罗姆》《路下祈祷的老人》《雅各布在圣约翰的血衣前》等，据大卫·桑罗德研究，伦勃朗画素描时，喜欢全身心投入所画的角色⑤，因此画中祈祷的手势正是伦勃朗的手势，这是这位伟大艺术家面朝神圣的谦卑姿态。罗曼·罗兰在分析米勒时，也正好指出这种谦卑：“他的写实天才还缺乏那种能激发人们想象的、富于浪漫诗意的创造力，而这却是大自然本身所不能赋予他的东西。他牢牢地把创作局限在自己所看到的事物上，并不做任何浪漫想象的发挥。”⑥罗杰·弗莱描述塞尚静物的边廓线，不断地反复，不断失而复得，充满了试探与抖动，这表明了塞尚的疑惑⑦。实质上这种疑惑，正源于塞尚对于把握物之神性的不自信，是一种大艺术家才拥有的谦卑品质。谦卑的姿态往往于渊默中呈现，这考验了艺术家虔诚的深度。 由视看走向倾听，必然要求带入时间维度，刘光耀在《诗学与时间》中论证了时间与空间的争执，时间超越空间，时间优先于空间，比邻于永恒，更直接的来自于永恒，明显的例子是人们渴望永生，但少渴望无限大的身躯⑧。由于视看在时间维度上关联当下，因而走向倾听，亦即为走向永恒。当下何以永恒呢？以谦卑与渊默的姿态承纳神性尺度，瞬间即永恒，中国道禅中的妙悟“当下即得”亦是如此。奥古斯丁在《忏悔录》中，描述过当下即永恒的体验，一次他和母亲莫妮卡敞开心扉，散漫地聊天，聊及死亡和审判等等，聊着聊着，两人言辞张开了翅膀，轻轻扇动着，他们渐渐从日常的话题上升，慢慢进入了宇宙的中心，万物皆由此而来。在那里，好像所有的过去、未来都不复存在，他们好像就住在一个永恒的当下，但他们又好像通过对往事的回忆，回到了过去的起点，仿佛随着对未来的憧憬，来到了时间的尽头。这个永恒的当下，并不是一个凝固的时间点，而是包含着一切过去、现在、未来的永恒流动，但又无物流动⑨。星云大师亦在《宗教与体验》中开示：佛陀在菩提树下证悟的境界有四种，其一即是过去、现在、未来互不区分、紧密联系，当下一念，已经具足三千大千光风霁月，也就是超越了时间，瞬间及于永恒。因此瞬间即永恒，正是绘画由视看走向倾听的逻辑前提。
