《周易》本为卜筮之书。孔子老而喜易，援易入儒，诠释其人文化成之精髓，遂将《周易》之性质由卜筮之书转化为哲理之书。其后，孔门后儒，师承相传，砥砺揣摩，累成“十翼”，且业已成为古人阐发《周易》卦名、卦辞和爻辞的权威参照。①时至西汉，武帝采纳大儒董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”之谏，并设五经博士，光大儒学。又因孔子喜《易》，故将《周易》“经”、“传”合而为一，致使《易经》与《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》并立，且作为“五经之首”而成为官学。自此，《周易》之显学得以盛行。汉后两千余年，历代大儒或以“象数”抑或以“义理”解易；既志在证得“圣人之义”，亦借题畅叙个中学识，遂形成深邃悠远的易学研究史。作为“大道之源”和“五经之首”，《周易》思想可谓深邃广博，容纳万象。其中，《周易》之“时中”思想，勾连天地人三才，去其极端取其中，终成中道之要旨。下文拟以“时中”之内涵为索引，探究当下教育之问题及教育应然之诉求。 一、《易》之“三名”及《周易》“时中”观之要旨 (一)《易》之三名 中国哲学的“时中”思想大抵来源于《周易》，这业已成为学界之共识。其间的密切关系不仅归因于《周易》的“卜蓍”功能所体现的前瞻性与时效性思想，从哲理角度亦同《周易》之名所体现的含义有关。《周易》之名的内涵，历代学者素有纷纭之见。至于“周”字，大凡有如下两种见解。东汉郑玄在《易赞》中曰：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。”又曰：“《周易》者，言易道周普无所不备。”而唐陆德明之《经典释文》中载：“周，代名也，周至也，遍也，备也，今书名，义取周普。”由此可知，“周”之一义，即“周普”。唐孔颖达认为：“《周易》称‘周’，取歧阳地名，《毛诗》云‘周原朊朊’是也。”孔氏认为，“周”为“代号”，意为“周朝”。此为“周”之二义。据刘大钧教授考，《经典释文》根据汉人之说，认为“周”字“义取周普”之论更可取。[1]“易”字为“日月为易”之说有稽可考。综上，《周易》之名及义衍生于通过仰观天象，察于地时，观人之世界，可谓“易道周普无所不备”也。 对于“易”之意，汉唐易学家作了思辨论证。《易纬·乾凿度》云：“《易》一名而含三义，所谓易也，变易也。不易也。”郑玄据此义于其《易赞》及《易论》中云：“《易》一名而含三义：易简，一也；变易，二也；不易，三也。”孔颖达根据前人说法在其《周易正义》中云：“夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。”并根据《系辞》之言再次确认了《易》之三义的说法来源：“《系辞》云：‘易则易知，简则易从。’此言其‘易简’之法则也。又云：‘为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。’此言顺时变易，出入移动者也。又云：‘天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。’此言其张设布列‘不易’者也。”(《周易正义》)换言之，《周易》之义大凡有三：一指易简，乾坤之德。故《系辞》云：“一阴一阳之谓道。”又曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。”“易简而天下之理得矣。”故而，易简代表阴阳，乃天地万物四时八卦之根本，亦可谓易在世间的最基本因素；二指变易，指天地之变化。故《系辞》曰：“刚柔相易，不可为典要，唯变所适”。有了阴阳，必有阴阳之变。故“八卦成列，象在其中矣”，之后便“因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。”六十四卦，不仅代表万物之象，更代表万物之间变动不居之根本属性。三指不易，指阴阳永恒不变的交感变化之规律。[2]《系辞》曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣”。在变化无常之天地万物之间，也有“有常”，即“易简”之“乾坤”所代表的“贵贱”之位及“刚柔”之德，以及“乾坤”所化成之万物变化之规律。掌握“乾坤”之位与德及变化之规律，便可达“圣人之道”而通“天下之化”矣。这永恒不变之规律究竟为何？孔颖达认为，《系辞》所指的“唯变所适”即是其规律，并说：“刚柔相易之时，既无定准，唯随应变之时所之适也。”又说：“能循其辞以度其义，原其初以要其终，则唯变所适，是其典要也。”[3] 综上所云，《周易》之名的含义不仅意指周流于世界万物无所不备之道，更是讲“道”在世间之体现在于“阴阳”在一定规律支配下的变化之道。概言之，“唯变所适”即是“道”，只有接受世间万物变化的事实，并且能够适时地调整以适应，甚至去主动迎接、利用变化之机，方能在瞬息万变的世间做到从容不迫，即使遇到艰难险阻亦能逢凶化吉。 (二)“易”、“时”与“时中” “易”与“时”密切相关。大凡盖因变易始终在时间中得以呈现，通过时间之轴的不断延展，万事万物方能实现变易的过程直至结果。正如北宋大儒程颐在《程氏易传》中所言：“看《易》，且要知‘时’。”朱熹继承程氏之观点，亦言：“易，变易也，随时变易以从道也。易也，时也，道也。自其流行不息而言之，则谓之‘易’；自其变易无常者言之，则谓之‘时’；而其所以然之理，则谓之‘道’。”[4]今人方东美亦言：“时间之本质在于变易。”[5] 从《彖传》来看，直言“时”者就有二十卦之多，另有一些卦虽未直言“时”(譬如“乾”卦，其自“初爻”至“上爻”的“潜”、“见”、“剔”、“跃”、“飞”、“亢”无不体现一种动态的变化之时)，但《易经》卦爻辞之中却包含着大量的“时”意。《周易》之“时”从表面来看大抵有如下几方面之分类：其一，“四时”之“时”(即“天时”、“治历明时”之“时”)；其二，“与时偕行”、“时行”之“时”(即“趣事”、“待时而动”之“时”)；其三，十二则“叹时”中的“时”。[6]而在黄庆萱教授看来，“《周易》言‘时’，凡六十次。归纳其内容，于时间之知解，主由‘观天’‘察时’而‘明时’；于时间之运用，主由‘待时’‘与时偕行’而‘趣时’，以‘不失时’为最低限度。”[7]概言之，即分为对时间的知解与运用两方面。在对于时间的知解方面，林丽真教授又从“时”的“变易性”与“不易性”两方面加以分析认为： “《周易》就‘变易性’言‘时’，除了强调‘变动’的特性之外，显然在‘变动’义中还蕴含着相当鲜明的‘生生、刚健、不息’之义。”“至若就其‘不易性’言‘时’，《周易》除了强调‘时序’的观念外，更据‘日月运行，一寒一暑’的昼夜运行与寒暑交替现象……抽绎出一种‘盈虚消长’‘循环往复’，‘终始相续’、‘通变无穷’的流动规律。”[8] 在易学视域中，大凡言时总是与爻位相联系，言时必言爻与位。如林丽真教授所言“除了需对‘时间’有所知解——即对每一卦的‘卦时’有所认识外”，“至少还要参考以下三项因素：一是爻位的上下得失(意指身分、地位或立场的辨识)；二是爻德的阴阳刚柔(意指才德质性的把握)；三是爻与爻之间的承乘比应(意指个人与周遭环境的互动关系)。”[9]易学中的“时”所表达的是天人，天时与人时合二为一，形成了天人合一的哲学境界。“《易传》屡言‘奉天’、‘承天’、‘应天’、‘御天’；又言‘时变’、‘时升’、‘时育’、‘时舍’；又言‘待时’、‘趣时’、‘与时行也’、‘与时偕行’、‘与时消息’、‘与四时合其序’……用时之道，只能打从‘与时偕行’的原则来掌握。这个原则，也就是‘时中’的原则。”[10]总之，《周易》之“时”更多地是从卦时、爻时当中体会天与人之关系，既讲求人应应天，同时也追求人需主动地利用“时势”来达成“仁”之归宿。
