何谓“趣味” 在中国古代美学中，“趣味”有时被简称之为“趣”或“味”。但无论是“趣”，或是“味”，实际上指的都是同一个东西，只不过它们的角度不同罢了。简而论之，明代以前，人们谈“味”之处更多；进入明代后，人们谈“趣”更多；民国以后，人们则开始以“趣味”论之了。 近人之中，谈“趣味”谈得最多的大概要数大思想家梁启超。他说：“趣味是活动的源泉。趣味干竭，活动便跟着停止。”又说，“趣味是生活的原动力。趣味丧掉，生活便成了无意义。”而“趣味”从何而来？梁启超认为，“趣味”的增减与感官有关，“感觉器官敏则趣味增，感觉器官钝则趣味减。”所以，“趣味这件东西，是由内发的情感和外受的环境交媾发生出来的”。所以，梁启超常常将“趣味”与情感相提并论，称情感是“人类一切动作的原动力”。这里，梁启超不仅看到“趣味”的感性品格，而更多地把它看作是一种审美趣味。所以，他谈得最多的美术的趣味、文学的趣味等，更看到“趣味”在人类生活中所占的比重。我国当代大美学家朱光潜也曾经在《谈读诗与趣味的培养》一文中对“趣味”作了定义，他说，对于文学艺术佳妙之处的“了解和近好就是所谓‘趣味’。” 概之，所谓“趣味”即审美鉴赏力，它具有感性的品格。 在西方，“趣味”（德文Ceschmack，英文Taste）在美学家那里，主要指审美鉴赏力。朱光潜曾指出，从罗马时代开始，西方一向把审美判断能力称为趣味，特别是在十七、十八世纪，西方人谈趣味几成风尚。十七世纪西班牙作家和哲学家B·格拉西安（1601－1653 年）就将趣味称为感性的趣味，这也是认为趣味具有感性品格。伽达默尔（1900— ）也说，趣味“像某种感觉”。尽管如此，他们也并不认为趣味就是纯感觉的。格拉西安说：“感性趣味这个我们感觉的最动物性和最内向的趣味，已萌发了一种在对事物的精神判断中所实现的分辨。”伽达默尔也说：“趣味现象应被规定为一种精神性的分辨功能。”这就是说，趣味并非对对象的盲目接受，而是一种对对象的选择。英国经验主义美学家休谟（1711－1776年）也有专著《论审美趣味的标准》讨论趣味问题，其中指出，趣味与理智不同，两者存在着如下的差异：“理智传达真和伪的知识，趣味产生美与丑的及善与恶的情感。前者按照事物在自然中实在的情况去认识事物，不增也不减速。后者却具有一种制造的功能，用从内在情感借来的色彩来渲染一切自然事物，在一种意义上形成了一种新的创造。理智是冷静的超脱的，所以不是行动的动力，……趣味由于产生快感或痛感，因而就造成幸福或苦痛成为行动的动力。”他又说：“诗的美……在读者的情感或审美趣味。”这里也是将趣味与情感相提并论。康德也提出，趣味就是判断力或鉴赏力。 我以为，“趣味”主要包括两层含义，其一是指“审美的偏爱或风尚”。其二则是指鉴赏力，即“对美的辨别力或敏感性”。因此，“趣味”一方面具有感性的品格，它和人的情感直接相关；另一方面，它又决不因此就是一种纯感性和纯个性化的东西，而是包含着文化和精神等普遍性的内容，包含着价值判断，具有精神属性。 趣味教育与美育 “趣味”与人的感性有关，没有真情实感，就不可能产生趣味。那种患有“不感症”的人，就决不可能是一个有趣的人；那种感觉迟钝或粗俗的人，多半就是一个低级趣味的人。因此，趣味的引导，也要从它的根基做起，即从感性做起。如果感性停留在生物学的水平上，那么，人的趣味也就只能是一种低级趣味。梁启超有一段话说得好：“审美本能，是我们人人都有的。但感觉器官不常用或不会用，久而久之麻木了。……美育的功用，在把这种麻木状态恢复过来，令没趣变为有趣。”所以，美育作为一种感性教育，同时也就是一种趣味教育。 事实也已经证明，趣味的引导，单纯依靠行政命令和道德教化不能达到预期的目的。孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”梁启超则指出：“用理解来引导人，顶多只能叫人知道那件事应该做，那件事怎样做法，却和被引导的人到底去做不去做，没有什么关系，有时所知的越多，所做的倒越发少。用情感来激发人，好像磁力吸铁一般，有多大分量的磁，便吸引多大分量的铁。”为什么行政命令和道德教化不能很好地引导人的趣味？关键就在于它们主要是针对人的理性的，它只能对趣味发生间接的作用，而无直接的作用。我们常常听到一些教师和家长不无苦恼地说：“苦口婆心地教育学生不要去追星，把精力放在学习上，可是结果却是，你越反对，他越追。”其实这里的问题并不是一个思想的问题，认识的问题，而是一个趣味的问题。所以，引导趣味，靠单纯的说教见效甚微。 趣味与人生有很重要的关联。趣味能够影响到人们的生活品质以及他们对生活的评价，好的趣味能使人对生活产生幸福快乐的评价，反之，则使人对生活做出负面的评价。梁启超认为趣味是生活的原动力，他说：“趣味是活动的源泉。趣味干竭，活动便跟着停止。好像机器房里没有燃料，发不出蒸气来，任凭他多大的机器，总要停摆。停摆过后，机器还在生锈，产生许多毒害的物质哩！一个人若要把趣味丧失掉，老实说，便是生活得不耐烦，那人虽然勉强留在世间，也不过行尸走肉，倘若全个社会如此，那社会便是痨病的社会，早已被医生宣告死刑。”朱光潜先生也说，趣味的功用“不仅在消愁解闷，不仅是替有闲阶级添一件奢侈；它在使人到处都可以觉得人生世相新鲜有趣，到处可以吸收维持和推展生命的活力”。可见，在那些具有真知灼见的大思想家那里，趣味于人生是非常重要的。西方美育大师席勒也感到：“高雅的审美趣味，实际上是构成所有人类行为尊严的不可或缺的条件。”所以，他说：“虽然将人们驱向社会的动力可能是人的需求，虽然将社会行为原则灌输给人们的因素可能是理性，但是，单凭美就可以赋予人们一种社会的品性。唯有趣味能给社会带来和谐，因为趣味在个体身上孕育了和谐。”
