讲灵气，是中国艺术精神的特征之一。而所谓灵气，其实就是美的本原和艺术本体所在。它来自于寥廓宇宙，赋予万物之灵的人类本身，并贯穿于人类艺术创造的全过程。其中，灵气论又是中国传统艺术理论中的精华所在，是对人类艺术理论范畴的独特贡献。 一、关于灵气的思想渊源 中国艺术讲“灵气”源远流长。《尚书》中就有“惟天地，万物父母；惟人，万物之灵”的说法。《楚辞》中，灵则指的是巫神女仙，美丽且能神通宇宙，心游天外，所以屈原在《九歌·湘夫人》中咏唱道：“九疑缤分并迎，灵之来兮如云”，他自己亦字为灵均，意能和天上的神灵对面而话。《楚辞》中运用较多的双音词“灵氛”多少已包含灵气的意思，氛者，天地间絪緼之游气也，灵氛并非就指古代占卜者。显然，灵必与气相连，因为人本身是合的产物。“聚之为形，散之为气”，万物皆然，而人之为人，必有灵台灵府与宇宙以气相接，感通万物。因此，所谓灵气正是宇宙万物的精华所在，是人之最卓越之处。 先秦古代讲“气”者颇多，但是讲灵气者并不多。例如孟子讲“养气”（有言：“吾善养浩然之气”；“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道……”《公孙丑章句上》）；荀子讲“治气”。（《荀子·修身》有曰：“扁善之度，以治气养生，则身后彭祖；以修身自强，则名配尧禹。”“凡治气养心之求，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。夫是之谓治气养心之术也。”）；管仲讲“充气”（《管子·心术下》有曰：“气者，身之充也。……充不美则心不得。”）等等，似乎皆不牵涉灵性方面的内容。倒是老庄论气，与灵结下了不解之缘。老子《道德经》第39章提到：“神得一以灵”，又云“神无以灵将恐歇”，言语不多，去把灵看成是人精神意识中的决定性因素，和自然之道直接相连。虽然老子并没有解释何以为灵气，但是从他的整个思想中可以看出，这里的灵显然不同于孟子、荀子所讲的那种“气”，它不是后天可以养成或者能通过修炼之道获得；而首先是一种原生的自然之气。这种气“微妙元通，涤不可识”，这种气“迎之不见其首，随之不见其后”，因此，人只有清静无为，在“恍兮惚兮”，“窈兮冥兮”状态中才能体验到。只有处这种状态，人才能与整个宇宙万物相交接，感悟到自然之道和万物之美。照老子看来，这种灵气虽来自于宇宙自然，但并不是人人皆能保持，所以婴孩状态是最完美的。因此人若要保有这种状态，就得“载營魄抱一”，“专气致柔”，“致虚极，守静笃”，甚至“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘”，达到与自然同在的境界。“圣人皆孩之”。 老子学说深深影响了庄周，不过庄周也很少用到“灵”这个词。其原因可能是当时“灵”虽然与“精”“神”等词有相同意义，但它毕竟常与鬼神或死亡有些瓜葛。古人多称死者为灵，所以“灵气”也就少用了。这也反映了当时南方与北方文化的差异。所以庄子在文章中虽也用过“灵府”、“灵台”等词语，但更多喜用“精”或“神”来谈论此类问题。其实，神与灵二词古代是相通的，而且经常连用。《大戴礼·曾子天圆》云：“阳之精气曰神，阴之精气曰灵。神灵者，品物之本也。”而神气亦有指自然元气或灵异的元气。至于精神，古代指的就是天地万物的灵气。所以庄子讲神游心斋，都不曾离开自然之道和浑沌之气，强调以“神遇”而不以“目接”，以“气接”而不用“物承”。所谓“耳目内通，而外于心知，鬼神将来舍”（《人间世第四》）就是心有灵智的表现。 汉以后恐怕是灵气受宠的时代，灵字开始多见于文章辞赋之中。其原因之一是南方楚辞对文坛的冲击，影响日盛，仿效者愈多，此后又加上佛教传入，谈玄求仙，都少不了灵氛灵迹的氛围。现存汉代扬雄作“覈灵赋”残句云：“世有黄公者，起于苍州，精神养性，与道浮游。”说明南方尚灵之说与太易黄老之见已相溶一体，至于桓谭所写《仙赋》所描写的“仙道既成，神灵攸迎”的美妙情景，几乎处处有灵气之光，其中“精神周洽，鬲塞滚通；秉凌虚无，洞达幽明；诸物皆见，玉女在旁”的心理仙境，成为很多文人梦寐以求的状态。对此班固的《幽通赋》或许最有代表性，文中对灵性灵气灵感灵迹的追求贯穿全篇，这反而使其中的说教显得不甚合谐。如其中讲灵迹： 魂煢煢与神交合，精诚发于宵寐。梦登山而迥眺兮，觌幽人之仿佛。 其中讲灵感灵气： 精通灵而感物兮，神通气而入微。养游睇而猨号兮，李虎发而召开，非精诚其焉通兮，苟无实而孰信。 尽管汉代文学弥漫着一种泛灵论的气氛，万事万物无不以显灵为珍贵，但其中最精粹的还是人的心灵之光及其运作。在这一点上，心灵遨游和文学创作一直形影相随。用张衡《思玄赋》中的话所说，就是“文章焕以灿灿兮，美纷纭以从风；御六艺之珍驾兮，游道德之平林。”无疑，这种泛灵论的风气，对日后陆机的《文赋》影响蛮大。《文赋》对艺术思维的描述就充满灵动之气。 不过，中国一直少有“灵气”的确切说法。要说以气论文，大家公认曹丕的《典论·论文》最为著名，但是其中并没有提到灵气。更值得注意的是，曹丕在谈到“文以气为主”之时，把“气”主要分为清浊二种，推崇清气而不喜浊气。
