卡西尔“符号形式”理论中的“生命”概念及其美学意义

作 者:

作者简介:
曹晖,黑龙江大学哲学学院教授、博士生导师,黑龙江大学文化哲学研究中心,哈尔滨 150080;陈学,黑龙江大学哲学学院博士研究生,黑龙江大学文化哲学研究中心,哈尔滨 150080

原文出处:
学习与探索

内容提要:

卡西尔对“生命”现象非常重视,他认为生命现象不是固定的东西,而是一个动态的过程,人类不仅参与生命过程,而且通过符号形式意识到自己生命的存在。卡西尔认为,对“生命”内涵的理解离不开“精神”这一概念,后者来源于黑格尔的现象学哲学。“生命”和“精神”的关系还体现在卡西尔的神话理论中,其体现了卡西尔有别于康德和新康德主义哲学的浪漫主义倾向。卡西尔自觉地运用了一种源自黑格尔的历史辩证法,并与当代威廉·狄尔泰、亨利·柏格森、马克斯·舍勒和乔治·齐美尔的生命哲学达成一致。卡西尔的生命概念具有丰富的美学特征,它体现在“符号的包孕”(Symbolic pregnance)和艺术的“构形性”(formative)中,这彰显了卡西尔哲学的活动性和生成性的特征,以及哲学面向未来的精神指向和审美的超越原则。


期刊代号:J1
分类名称:文艺理论
复印期号:2022 年 08 期

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      中图分类号:I0 文献标志码:A 文章编号:1002-462X(2022)03-0160-10

      在1923年出版的《符号形式哲学》第一卷中,卡西尔提出:“‘生命哲学’是形而上学的当代形式。”[1]111-114我们也可以在他的其他著作中经常看到有关“生命”的主题。他在《语言与艺术》的演讲中指出:“文化生活总是与有机生命的生活条件息息相关。”[2]114在第三卷的导言中,卡西尔已经指出了写作“生命哲学”部分的初衷,即“定义和证明《符号形式哲学》对作为整体的当代哲学的基本态度”[3]xvi。在《人论》关于符号形式的探讨中,我们也可以看到卡西尔对“生命”现象非常重视。也许是碍于篇幅,卡西尔没有具体展开这一论述,但是我们可以在他谈论柏格森、狄尔泰的生命哲学思想、海伦·凯勒运用符号形式的生命能力、歌德的形态学思想时感受出他对这一理论的热情和兴奋。事实上,卡西尔所论述的生命哲学(lebensphilosophie)所意指的不仅是这个术语在哲学史上通常所指的伯格森、狄尔泰、齐美尔的哲学和他们的追随者的哲学,他进一步将这个术语和从叔本华、克尔凯郭尔和尼采到海德格尔的后唯心主义(post-idealistic)思想联系起来[4]x-xi。在卡西尔的词汇中,“生命哲学”并不仅仅指一种思想学派,而是指哲学思想的广泛的根本性转变,可以描述为试图在更全面的意义上陈述先验问题本身。

      一、作为与“精神”产生整体性关联的生命

      在论述“生命”概念时,卡西尔将其与“精神”这一概念相关联和比较,这源于哲学形而上学的时代要求。卡西尔指出,在19世纪末20世纪初,“生命”和“精神”的对立是形而上学的核心问题,它被证明是具有决定性的,以至于它逐渐地吸收和消除了在形而上学历史上创造的所有的其他术语。“存在”和“生成”、“一”与“多”、“物质”和“形式”、“灵魂”和“身体”之间的关系,现在似乎都融入了这一完全基本的对立中。各种各样的、极其不同的思想活动,好像都受到秘密的地下力量引导似的,一次又一次地指向这个特殊的形而上学中心[4]8。这一时期,尼采和伯格森、狄尔泰和齐美尔,都参与了这场改变基本形而上学对立的运动。正是在这一背景下,卡西尔对生命和精神的关联性进行了积极地探索。为了在《符号形式哲学》的第三卷中加入这一主题的内容作为最后一章,他推迟了第三卷的出版时间,但是由于这部分篇幅过长最终没有放人这一卷中。①卡西尔在其前言中指出,他最终决定以“生命与精神——对当代哲学的批判”("'Leben' und 'Geist' zur Kritik der Philosophie der Gegenwart")为标题先单独发表这篇文章[3]xvi。他的计划是接下来将其放入《符号形式哲学》第四卷中。不幸的是,1945年卡西尔意外离世,《符号形式的哲学》第四卷直至1996年才由耶鲁大学出版社出版,这一主题也成为该书第一章的内容。

      克雷格·勒鲁(Craig Leroux)认为,在卡西尔的符号形式的形而上学中,“生命、精神以及它们之间持续存在的关系已经成为一个中心问题”[5]。在对生命和精神的研究中,卡西尔吸收了黑格尔精神现象学思想。事实上,尽管卡西尔的“符号形式”主要来源于康德的“图式”,是将康德的理性批判转向为文化批判的结果,但卡西尔受到深刻影响的另一位德国哲学家则是黑格尔。他在1929年写作第三卷的宗旨之一就是通过构建一种知识现象学,将前一、二卷的内容连接起来,在这种现象学中,科学思想被证明是伦理学和认知理论的前几个阶段的产物。他说:“哲学反思并不把(意识的)终点和起点对立起来,而是把这三者都作为一个整体运动中不可分割的因素。在这一基本原则中,符号形式哲学与黑格尔的表述是一致的,尽管它的基础和发展必然有所不同。”[3]xv因此,卡西尔在对生命的研究中自觉地运用了一种源自黑格尔的历史辩证法,并与当代威廉·狄尔泰、亨利·柏格森、马克斯·舍勒和乔治·齐美尔的生命哲学达成一致。

      在1923年亨德尔为第一卷所作的导言中,探讨了卡西尔的“生命”(life)观与黑格尔的“精神”(spirit)以及舍勒“宇宙中的人”(man in the cosmos)之间的关系。亨德尔说:“卡西尔在他对舍勒‘宇宙中的人’这一主题的批判中赞赏地提到了黑格尔。黑格尔把精神和生命的关系视为自然领域中主客体关系的辩证推进。然而,在舍勒的哲学中,生命和精神似乎处于一种无法解决的对立之中。但是,卡西尔说,它们不能‘属于完全分离的世界’,因为如果如此的话‘它们完成一件完全同质的工作是如何可能的?在构建一个特定的人类世界,即有意义的世界的过程中它们的合作并相互渗透是如何可能的?难道这一渗透只不过是一个开心的意外吗’?这一问题是以设问的形式提出的:卡西尔本人坚持精神和生命的合作和相互渗透。”[1]61事实确实如此,卡西尔认为黑格尔的《精神现象学》是继笛卡尔以来,唯心主义哲学在人类精神史中的具体而系统的最新尝试。在第三卷导言中,卡西尔对这个问题进行了简短的介绍并明确指出:“在谈到知识的现象学时,我使用的‘现象学’这个词不是现代意义上的,而是黑格尔所建立并系统地奠定的基础意义上的。对黑格尔来说,现象学成为哲学知识的基础,因为他坚持哲学知识必须包含文化形式的整体,而且在他看来,这种整体只有在从一种形式到另一种形式的转换中才能显现出来。真理就是整体——然而,整体不可能一下子全部呈现出来,而必须由思想以其自身的自主运动和节奏逐步展开。”[3]xiv卡西尔认为,起源于德国生命哲学(Lebensphilosophie)学派的精神(Geist)和生命(Leben)的二元论在当代哲学人类学中没有得到解决。事实上,如果将精神和生命视为不同的秩序,而非相互对立的实质性本质,那么这明显的二元论就可以得到解决。精神可以被认为是生命的转变,并通过生命的回归而发生。此外,卡西尔赞同齐美尔对生命的超越性看法,认为与精神相比,生命并非有限不可超出自身的,生命以其超越自身而获得更大的自由。正因为如此,卡西尔将齐美尔赞为“当代对这个问题研究的最好的人”。

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