劳动教育何以促进人的自由全面发展

作 者:

作者简介:
程从柱,教育学博士,江苏师范大学教育科学学院教授。徐州 221116

原文出处:
南京师大学报:社会科学版

内容提要:

马克思主义劳动观从哲学人类学和存在论意义出发,在不断深化展开的历史唯物论立场上,为劳动教育促进人的自由全面发展确立了坚实的逻辑基点。劳动作为人的自由创造性活动,构成了人的存在的类本质,历史性地推进人不断地走向自由全面发展。劳动教育作为一种教育与劳动的过程性统一活动,在现实性上固然具有重要的、不可或缺的工具价值;但是,基于马克思主义劳动观以及人的全面发展理论来审视,劳动教育更为根本的价值在于全面提升每个个体的自由力量,促进人的自由全面发展。人类劳动发展和社会发展过程为劳动教育促进人的自由全面发展提供了内在的动力机制和社会基础,当代人类劳动变革也有力印证了劳动教育促进人的自由全面发展的必要性。劳动教育基于劳动的自由性实质,以促进人的自由全面发展为价值理想,是合乎历史运动的逻辑必然。正是马克思主义劳动观以及人的全面发展理论,为劳动教育促进人的自由全面发展提供了科学的理论遵循。


期刊代号:G1
分类名称:教育学
复印期号:2020 年 09 期

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       劳动教育问题一直以来都是我国教育研究领域重要的研究论题。当今教育理论界在人类劳动发展日益信息化、智能化的历史背景下,紧密结合当代人类发展及我国社会发展面临的新境况与教育实践面临的新课题,深化新时代劳动教育研究,在一定意义上体现了教育研究对于人的发展的时代性关切及其理论自觉。那么,伴随着当今科技革命引发人类实践形态与生活样式的急速变化,劳动和劳动教育对于人的发展究竟意味着什么?应当代人类劳动发展与教育变革的要求,我们应当坚持怎样的劳动观以及劳动教育观?劳动教育需要确立怎样的理论基础及价值立场?本文试从马克思主义劳动观与人的全面发展理论出发,来探讨劳动教育对于促进人的自由全面发展的可能与必要。

       一、马克思主义劳动观:劳动教育促进人的自由全面发展的逻辑基点

       劳动教育促进人的自由全面发展这一教育价值论命题的提出,其逻辑基点就在于马克思主义历史唯物论所阐明的劳动观立场以及对于人的发展所彰显出来的理想价值指向。

       (一)马克思主义劳动观对“自由创造性劳动”的肯定

       从马克思主义劳动观来看,人是劳动的生命存在。人的生命活动,不单单具有在自然生命意义上“活着”的自在性,还具有在此基础上为实现“更好更充分地活着”的自为性,正如马克思所言,人直接地是“自然界的一部分”,①但又通过“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来”,“使自己的生命活动本身变成自己意志的和自己意识的对象”。②人的生命自然性,离不开大自然长期的复杂演化,而“有意识的”去追求“更好更充分地活着”,创造和享有美好生活,正是人的自为性的体现,体现在人的全部生活活动即“创造人类的‘有意义’的‘生活世界’的活动”③过程中,而这一人类创造性的生命活动过程也就是人的劳动过程。

       在马克思主义的哲学语境中,劳动问题涉及复杂的多学科视域以及不断深化阐释的思想发展历程,因此,对马克思主义劳动观的理解,必须有一个自觉的历史唯物论立场和多学科意识并加以整体性考察。马克思、恩格斯在对以往旧哲学的劳动论以深刻批评的基础上,首先在哲学人类学和存在论意义上,将对象化劳动看作人的本质力量的显现,肯定了劳动的自由创造性。劳动被视为人的类存在方式,既总体性地确认了人的存在的“类特性”,又现实性地确认了人的存在的具体规定性。

       第一,人类社会的出现就显现了劳动的自由创造力量。

       在人类生活实现的漫长进程中,劳动作为“一切人类生活的第一个基本条件”,④促动了人与动物的分化。恩格斯在《自然辩证法》里论述类人猿到人的转变过程中时,就提出了“劳动创造了人本身”⑤这一著名论断。人类生活实现的标志事件是工具的制造、携带、保存与使用,即人的劳动能力获得与劳动经验传递。劳动能力获得和劳动经验传递显现了劳动的自由创造性。当劳动工具的制造、携带、保存与使用逐渐成为一种生存方式,成为一种特殊能力,并且成为一种精神自觉而具有了普遍的符号意义,这也就意味着具有真正的自由精神的人类出现了。并且,在劳动促进人创造自身的过程中,劳动经验传递与劳动能力习得活动,也正是人实现种系的生存与发展的一种教育自觉活动。

       通过劳动,人超越了作为物种生命存在的自然性,实现了对自由创造性的占有。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出:“一个种的整体特性、种的类特性就在于生命活动的性质,而自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性。”⑥在此,马克思在人与动物的根本区别上肯定了人是劳动的类存在。劳动的生命活动以物质需要的满足为前提,由此人既要学会克制、延迟自己的本能欲求,不能任凭本能欲求驱使而消耗有限的物质生活资料,又要在本能欲求的基础上不断展开自为的、扩大的生产劳动。因此说,“劳动是一种自我限制与延迟,但它延展了人的生存尺度,扬弃了人对自然的依赖性,实现了理性自我的觉醒。”⑦人的自我克制与生产劳动充分体现了人的意志自由性和对劳动产品的创造性,劳动被赋予了作为人的存在方式的文化性内涵。马克思主义对于劳动的存在论肯定,表征了人的生命与动物生命的本质区别,彰显了人的存在所特有的自由创造性,确认了劳动是人的存在的类本质。

       第二,人的存在的社会性与历史性印证劳动的自由创造力量。

       马克思、恩格斯以历史性的视野,将劳动问题引入到人类社会运动进程中来揭示其历史性内涵,让人们在劳动发展中看到劳动推动人的发展与历史运动的自由力量。马克思指出:“生命的生产,无论是通过劳动而生产自己的生命,还是通过生育而生产他人的生命,就立即表现为双重关系;一方面是自然关系,另一方面是社会关系,社会关系的含义在这里是指许多个人的共同活动。”⑧劳动的生产过程即人不断产生错综复杂的社会关系过程,人的社会关系不断确立和改变过程,也就是人不断创造共存的社会生活和占有自己本质的过程。正如马克思所言:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”⑨正是劳动的社会性确证了人的存在的社会性。“对于马克思主义来说,在承认人的一般本质的前提下,还要继续揭示不同的劳动条件下造就的不同的个人。”⑩这就是人的存在的“现实性”本质,即人是“一切社会关系总和”的社会性本质。

       人类劳动不仅是人现实的社会性本质生成的根据,而且是推进人类不断生长自由创造力量、改变世界和解放自身的历史运动动力。人类社会运动史从实质上说就是人类社会的劳动发展史。劳动创造与推动了人类社会历史运动,“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程”。(11)同时,人通过劳动不断体现和生成自身的创造性本质力量,“从根本上来说,我们是‘创造性’的存在物,每个人都体现了创造性能量。”(12)人在劳动过程中不断发挥和发展自身的创造力,进而推动人类历史进步,实现人的存在的真正价值,所以说,人类历史运动进程印证了劳动的自由创造性实质。

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