“道”的概念在中国思想史上由来已久，而且贯穿于整个中国思想发展的始终。“道”最初是一个具体名词，本义为道路，后来思想家们把它引申、抽象为自然界和社会领域中的最一般性法则、规律和道理。春秋战国诸子几乎都对“道”有过阐发。道家自不待说，儒家对“道”的重视程度也丝毫不逊于道家。《汉书·艺文志》在论述了儒家出于司徒之官而有的一系列特点之后，还特别强调儒家“于道最为高”，即是说儒家把道看成其最高的追求。孔子心目中的“道”就是这样一个最高本体，但孔子谈到道时都是与具体的人生和社会结合在一起的。在孔子那里，天道是一个重要方面，但主导的还是人道思想。儒家重视“道”，既是出于本体论或宇宙论的理解，也是出于政治伦理的需要，最主要是想用“道”这个价值理念来对为政者的施政行为进行规范。近现代以来受到西学东渐影响的中国哲学，更是有意识地确立并不断强化着“真理”的观念，以至于在哲学乃至一切学术研究中，都坚信有“真理”并以发现真理作为毋庸置疑的目的。①所以，现在我们经常把中国思想中的“道”与西方思想中的“真理”等同起来，如杨伯峻先生的《论语译注》对《里仁篇》孔子所说的“朝闻道，夕死可矣”是这样翻译的：“早晨得知真理，要我当晚死去，都可以。”显然，“道”这个概念已经被不言而喻地等同于“真理”。其实，“道”与“真理”不完全是一回事，但它们之间不无相通之处，在各自语境中也具有相似的地位和重要性。事实上，在中国古代思想家对“道”的探求中，也包括了对“真理”的探求，“道”有的时候也包含有近似于“真理”的意义。 中文“政”主要是指政治、政事，如《诗·大雅·皇矣》：“其政不获。”《周礼·夏官》：“使帅其属而掌邦政。”《吕氏春秋·察今》：“荆国之为政。”中国古代的政治非常强调“正”，所以《说文》曰：“政，正也。”《论语·有政》马注：“政者，有所改更匡正。” 在道与政的关系上，“道”所表达的包含了我们今天所说的知识、真理和价值系统，“政”所代表的包含有我们今天所说的秩序、权力和制度系统。中国传统文化中的“道”与“政”大致对应甚至包含了今天我们所说的“真理”与“权力”概念，并且以道统与政统的历史演变展开其逻辑关系。 道与政合一 孔子以前道与政合一，尧、舜、禹、汤、文、武、周公都是古代圣王，是道与政合一的人格化身。儒家则重视王道政治，追求德政合一，推崇古代圣王。 王道，亦称王政、王术，即以德礼仁义治国理民之道。《尚书·洪范》论王道最经典：“无偏无陂，尊王之义；无有作好，遵王之路；无有作恶，尊王之路；无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。”这段话全面地揭示了王道的三个基本特征：“王道荡荡”是说执政者必须优容宽大；“王道平平”是说执政者必须无党、无私、无偏、无陂，人人平等；“王道正直”是说执政者必须坚持公平原则、维护正义、以身作则。由于对《洪范》创作的时代有争议，一般多认为可作为殷周之际的史料。即使为春秋战国及其以后人所作，也一定是后人对王道特征的一种概括和理想化。《尚书·大禹谟》也揭示了王道的精义：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。尧舜禅让帝位，所托付的是天下与百姓的重任，而谆谆嘱咐、代代相传的就是这十六个字。后来禹又传给汤，汤传给文、武、周公，文、武、周公又传给孔子，孔子传给孟轲。这个传承过程是以心印心，以心传心，因此称为“十六字心传”。 王道政治提倡为政以德，追求德政合一。《论语·为政》载：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”孔子以北极星比喻“德”对于为政者治理天下的重要性，认为为政者有德，就有了感召力、凝聚力，就会如同北极星一样，自在其所，而群星都拱卫于四周。“德”主要是对执政者的要求，即国君应以自己的道德表率和示范作用来教育和感化百姓，而不是把目光朝下去要求百姓。孔子认为，要建立一个秩序良好的社会，执政者与臣民的关系是最基本的。而在二者当中，孔子又最注重执政者的作用，认为执政者的德性决定社会治理的好坏。因此，他对执政者提出了“正”的道德要求： 政者，正也。子帅以正，孰敢不正？(《论语·颜渊》) 其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。(《论语·子路》) 苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？(《论语·子路》) 孔子训“政”为“正”，说明执政者必须有“正”的方向、“正”的理念以及“正”的方略，能够遵循“正道”，这样才能使君民俱“正”，使国家社会进入“正道”，实现天下有道。统治者正己则能正人，“子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”(《论语·颜渊》)孟子也说：“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。以正君而国定矣。”(《孟子·离娄上》)荀子说：“君者，仪也，民者景(影)也，仪正而景正。”总之，君主的德性是政治的根本。 王道政治理想是由古代圣王在政治实践中体现出来的，圣王是王道政治的人格载体。孔子处于社会转型时期的礼崩乐坏、天下无道的时代，对历史上的圣王很少从理论上对“圣王”做解释，更多的是通过推崇、赞叹尧舜禹来表达他心目中的圣王观。孔子在《论语》中推崇的尧、舜、禹、汤、文、武、周公都是既有德又有业的古代“圣王”，是真正有“盛德大业”的人物，完满地体现了内圣外王之道。例如： 子曰：“大哉，尧之为君也。巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也。焕乎，其有文章。”(《论语·泰伯》) “大哉”是孔子总赞尧帝为君之辞。巍巍乎，唯有天是如此高大。天之高大，唯尧能则之。孔安国注：“则，法也。”尧能取法乎天，尧即如天之大。荡荡乎，尧的大德广远无际，民众莫能名其状况。民所能名者，唯在尧的各种事业典章。尧是古代传说中的圣王，孔子在这里以激越昂扬的文字歌颂了尧帝效法于天地自然法则，制订礼乐典章，施恩德于民，取得了丰功伟绩，使人民对他无比赞美。
