[中图分类号]B089；J0-05 [文献标识码]A [文章编号]0439-8041(2011)04-0100-07 我在《谁是凡·高那双鞋的主人——关于现象学视野下艺术中的真理问题》一文中指出了海德格尔所犯的一个错误①。这个错误是，海德格尔在《艺术作品的起源》一文中诠释了凡·高的一幅画《鞋》，试图揭示存在之真理的自行发生。这一诠释对于20世纪的哲学和美学来说都是一个重要事件。但问题是，他弄错了鞋的主人，那不是农妇的鞋，是凡·高本人的，而且穿那双鞋的时候凡·高没有出过城。②因此他所说的“大地的呼唤”，“农妇的辛劳”等等，都成了无稽之谈，也使得“真理之自行发生”一类的言论令人生疑。针对这个错误，我重新思考了艺术真理性问题③，反思了这种错误之所以发生的原因④，结论是，以海德格尔的理论来重建艺术作品的真理性是无效的，他忽视了艺术作品的被创作存在；以现象学的方法来建设艺术作品的真理性也是不适当的，现象学能解释意义的发生，但却无法保证这种意义对于具体艺术作品的适宜性。这一辨析引发出了这样的反响：“凡·高画中的鞋子是农妇穿过的，还是凡·高自己穿过的，或根本就不是一双鞋子，这并不重要。”更进一步的辩护则指出：重要的是海德格尔借艺术说明了存在论意义上的真理如何借“经验”发生，艺术实现了对本真存在的“去蔽”，这是对符合论意义上的真理的超越。⑤辩护不足以服人，但却引发了更深层的思考：海德格尔为什么要借助艺术作品来表述其关于真理的思想？我已经在《谁是凡·高那双鞋的主人》一文中探明了现象学方法本身会促成这个错误(误把主体性的意义诠释当作“真理”)，这个错误的更深的体系性根源在那里？更重要的问题是，艺术作品是不是足以承担存在论意义上的“真理”？ 一、艺术何为：艺术之思在海德格尔思想整体中的地位 自海德格尔开始借艺术诠释来揭示存在论意义上的真理，这种作法几乎在现象学领域内成了潮流，这个潮流值得怀疑：艺术作品是不是足以承担这个使命？这就关系到海德格尔为什么要以艺术作品为揭示存在论真理的手段。把海德格尔的思想作为一个整体来看，一般认为，海德格尔的思想可以以1947年的《人道主义的信》为标志划分为两个阶段，也就是著名的海德格尔的“语言学转向”问题。这一转向是从20世纪30年代中期开始的，看一看以写作时间(而不是首版时间)为序的海德格尔著作目录，我们会发现，这十年正是海德格尔进行其艺术之思的十年，海德格尔关于艺术、美和诗的一系列思考大多集中在这十年间，比如《荷尔德林的赞美诗“日耳曼人”和“莱茵河”》(1934-1935)，《形而上学导论》(1935)，《荷尔德林与诗的本质》(1936)，《艺术作品的起源》(1936)，《作为艺术的强力意志》(即《尼采》第一卷，1936-1937)。还有在40年代初发表的一些关于荷尔德林诗歌的演讲。人们会追问，他想要借艺术作品说明什么？ 在《存在与时间》中，研究的中心问题是存在问题，但切入点是此在，以此在为中心和视域而引出的对在场的“存在”的思考。这一思考力图从在场的时间性质来达到对存在的领会，这就是海德格尔的此在的基础存在论。在此，存在者的存在这一根本问题被归结到了此在的“经验”上，此在在“存在论”上获得了一种绝对的优先地位，此在本身成为一个其他存在者得以存在的“可能性”之域。这样一种对“存在”的思考体现着实实在在的“此在中心主义”，在此在的基础存在论中，非此在式的存在者之存在，体现为一种“意义”——对此在的意义，这种意义成了它们的“存在”。这就是海德格尔的名言：存在就是存在的意义。在这种存在论内，诸存在者并不被认为是自在的“物”，而只是“用具”。尽管海德格尔不承认自己的此在的基础存在论有主观主义倾向，但就其实际影响而言，这种倾向却是毋庸置疑的。 必须克服这个问题。同样是言说“存在”，在《形而上学导论》之中就体现出了不同路径。《形而上学导论》一书真正吸引我们的不是字源学上的思想考古(这在《存在与时间》中已经有了)，而是海德格尔对“诗”的关注以及解读诗的方式。在海德格尔看来希腊人对存在的原始经验就是他们的“思”，而这种思往往是以诗的方式表达出来的，诗与思之间有一种内在的亲缘关系。思就是对存在之领会，思与存在是共属一体的，希腊人以诗的方式表达着他们对存在的领会。这样一种思是本真的，还没有受到理性与逻辑的遮蔽。那么能不能回到那种本真的思之中呢？海德格尔认为能，道路是——解构古代文本，更明确地说，解构古代的诗。而古代人对存在的领会集中在他们的诗之中，因为唯有诗具有“诗性”，诗性意味着非理性、非逻辑，唯有它，最有可能是对存在的应答。 在这个理论背景上，海德格尔写了《艺术作品的起源》一文，并引发了对艺术作品的存在论状态的思考，最终以“艺术作品”取代“此在”展开对本真存在的探索。在《存在与时间》中，此在具有存在论上的基础性地位，是唯一追问存在的存在者，此在的生存世界就是真理的澄明之境。而按此在的基础存在论来看，艺术作品就是普通之“物”，是只有进入此在的生存世界后才能获得其存在之意义的一种存在者。但在《艺术作品的起源》一文中，海德格尔却开始逼问艺术作品“自身”，似乎认为艺术作品是独立于此在的生存世界的。这实质上反映了《存在与时间》和《艺术作品的起源》两文在思想方法上的根本不同：在《存在与时间》中，一切都被置于此在的生存中，存在者的存在被彻底现象化了。但是在《艺术作品的起源》中，对艺术作品之“自身”的追问更多的是把艺术作品作为现成存在，因为只有现成存在的东西我们才可以说它有“自身”。对这种差异我们可以作这样一种积极理解，即，海德格尔在此要借艺术作品来纠正《存在与时间》中的强烈的主观主义倾向，他对艺术作品自身的追问是在传达这样一种思想：存在者有其无关乎此在的本身存在。
