绝对主义·相对主义·多元主义

      第十六届国际比较文学大会的组织者邀我出席并作全场发言，这使我深感荣幸，也使我颇觉为难。因为，我所要宣读的论文，原是为仅有少数圈内人参加的有关“跨文化文学研究的学理和方法论”的专题讨论会而备。因此，我最终决定对手头的论文加以修改，扩充其带有普遍性的论述，压缩其就一次实验所作的专门报告。这种变通的作法是否能被接受，就取决于在座诸位了。对我而言，这是我在意大利度假处收到传真来的邀请信后，唯一能想出的应急办法了。

      作为最后一名全场发言者，我有幸得以回顾本次大会所涉及的有关比较研究的广泛议题，它们包括：比较文学及其理论化，文学史与思维史，一例对先锋派作品的娴熟分析，一国范围内文学（子）系统的多样性，文化批评，文学研究与文化研究的关系，以及一位著名作家的重要发言。面对上述所有引人入胜的探讨和发言，我还能再补充些什么？这又是最后一个发言者的劣势所在。

      我的研究领域，属于所谓的经验主义的文学研究（empirical sludy of literature）（这在论文的后半部分可以看出）， 专门考察作品与读者的双边互动，这种经验主义的研究方法在探讨如下问题时将会富有成效：1.阅读的过程及影响；2.文学的社会化问题（这属于文学的教学理论范畴）；3.文学的运行机制；4.对阅读规律的直观认识的证实。可以说，经验主义的文学研究乃是对其他文学研究手段的有效补充，它能够解决某些问题，但不是全部。在富有教学经验的文学教师的圈子里，我的研究成果，已被付诸实施。

      霍斯塔德在《文化与组织：思维的软件》（1991）一书中，将文化（culture ）视为我们精神结构中的一个层面，介于人性（humannature）与个性（personality）之间：

      

      从上面的金字塔图式中，我们可以得出如下结论：

      （1）文化不可能脱离人类（human beings）而存在。 以大教堂这一艺术品为例，它并不是先验地属于文化范畴，只有当它成为一个社会公认的宗教象征，且人们在里面祈祷、参观、拍照，或是撰写有关它的专著，它才进入文化范畴。此外，我认为，某些物质客体获得文化身分的可能性相对较大，而某些客体因其在文化交流的传统中持久地发挥作用，已很难丧失既有的文化身分。

      （2）单个人（one human being）无法形成文化。由上面金字塔图式可以清楚地看到，文化与社会化进程及人际交流密切相关，并具有认识的、交际的、合作的功能。

       根据以上结论我拟用一组概念为文化定义：诠释框架（ interpretive framework）、交流（communicative ）、习俗（ convention）。

      与刘易斯（Dvid K.Lewis,1969）和佛克玛（Fokkema,1989 ）相同，我将习俗视为适于解决协作问题的策略。这一概念的前提是：“对他人行为有相同预期”的某个人群（Fokkema 1989:2）。

      倘若预期的行为规范被破坏，人们也许就会意识到另一种的习俗的存在可能，并进而认识到既有的各种习俗的相对武断的特征。然而，在一个特定的语境和人群中，一个行为规范并不被看作是完全武断的。

      对一个社会而言，总要不断地解决协作问题：交通必须规范化，教育必须体制化，病人必须得到治疗，货物必须被发送到目的地，等等。针对以上每一个问题，社会上分别都有一个解决方案，而每一个既定的解决方案，都是从众多的候选方案中遴选出来的。无论如何，既定的解决方案，便意味着公众中的一种约定，谁也不得违反。

      在荷兰，规定靠右行车。假如我们违反这一惯例，结果将会很不愉快。可是，倘若我们在州长家举行的宴会中，一反传统的穿着习俗，其后果却未必不妙。甚至于，我们也许还会因此而备受瞩目，并被视作有个性。

      不同的习俗或惯例，有着不同的伸缩性（rigidity）。在交叉路口设置红绿灯时，红色被选作“停（车）”的标志，这一惯例在霍斯塔德的金字塔图式中，接近于“人性”这一层面（红色＝血＝普遍性）。从约定性的习俗到强制性的规范，包含着许多层次。在约定性习俗的范畴内，有更多松动、变革的余地。因此，艺术理应定位于这个范畴。

      上文已强调，文化离不开交流或交际。作为一个符号系统，它从交际中产生，并在交际中得以实现、转换、保存（Posner,1991）。 文化提供了一个理解现实的框架。而对人群共有并借以相互沟通的知识范型的认可，则构成了一个人文化身分的基础。适于在人们心中形成相互沟通的对现实的诠释，划分出了我方和异己的界线。荷兰人对本国现状有一共识，即，学生们在上大学后，都渴望离开父母，离开家庭，稍后，又希望与异性朋友同居，尝试着在准婚姻关系中共处，同时不必承担正式结婚后所必须承担的责任。另一个为荷兰人所公认的价值标准就是，不断追求个人的发展。

      然而，认可（recognition）并不必然意味着认同（agreement）。上述诠释框架尚需经过认真探讨，但无论参予探讨的partners有怎样的反应，在荷兰人的文化圈子内，至少可供选择的模式可以证明是同一的，并可以沟通的，它们有足够的存在理由，而作为其来源的价值和原则系统，与社会上占优势的看法，完全不相抵牾。