摘要 中国传统政治思想内蕴于内圣外王之道，而近代以来的西方政治思想渊源于苏格拉底式的智慧。前者为封建专制提供了思想基础，后者为分权制度提供了理论依据。内圣外王之道作为一种哲学伦理学很富有深义，但作为一种政治哲学或政治学却缺乏经验事实的支持。我们今天的政治体制改革步履维艰，其原因与内圣外王之道有千丝万缕的联系。建立健全的社会主义民主与法制，要求在政治思想上告别内圣外王之道，吸取一点苏格拉底式的智慧。 关键词 内圣外王 自知无知 民主 中西政治思想最根本的区别在于前者内蕴于内圣外王之道，而后者渊源于苏格拉底式智慧。内圣外王之道与苏格拉底式智慧各代表着对人性的根本不同的体认。本文将通过对比考察努力揭示出对当代政治具有启发意义的东西，希望能引发更加深入系统的比较研究。 一 梁启超说：“‘内圣外王之道’一语，包举中国学术之全体，其旨在于内足于资修养而外足以经世。”冯友兰说：“中国哲学之精神”就在“内圣外王之道”，“在中国哲学中，无论哪一家哪一派，都自以为讲‘内圣外王之道’”〔1〕。这在儒家思想中表现得最为突出。 历代儒家思想家皆注重格物致知、正心诚意、修身、齐家、治国、平天下，认为“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”〔2〕。这段引自《大学》的话，可算是儒家内圣外王之道的源头。 君子应以修身为本，修身是为了成为圣人，力争成为圣人或已成为圣人的君子切不可忘了治国平天下的使命。可见内圣外王之道是熔道德哲学和政治哲学于一炉的学问。内圣外王之道离不开关于人性的“性善说”。孟子认为，人皆有善端，而圣人可将此善端扩而充之，以至于“人伦之至”〔3〕。在孟子看来，“塗之人可以为禹”，或人人可以为尧禹，也就是说，无论什么人，只要肯在修身方面勤下功夫、狠下功夫，总可以成为圣人。这一信念对儒家学说至关重要，可以说是内圣外王之道的基石。 须具备两个条件才可称之为圣人。其一，道德上毫无瑕疵。圣人的道德修养已达“人伦之至”，故心如明镜，“廓然而大公，物来而顺应”，用现代语言说，即圣人绝无自私自利之心。其二，认知上绝无失误。如邵康节所说“圣也者，人之至者也。……何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世焉。又谓能以心代天意，口代天言，身代天事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物者焉”〔4〕。可见，圣人具有无穷的智慧， 决不至于犯认知上的错误。 这么说，圣人尽善尽美，全智全能，几乎与西方人信仰的上帝相同。但中国人所说的圣人与上帝有一根本不同点，即圣人也是人，他有血有肉，亦有喜怒哀乐，而西方的上帝是超验实体。圣人虽有喜怒哀乐，但绝不至于感情用事，“圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒”〔5〕。换言之，圣人“当喜者喜之，当怒者怒之，本体虚明，对于所喜怒之物，毫无粘滞执着，所以亦不为其所累也”〔6〕。即圣人的意志、情感与理性乃至于自然规律、社会规律（道或理）已和谐一致了，达此“天人合一”之境界，立身处事便能“从心所欲不逾矩”。 二 西方思想传统有根本不同的关于人的本性的观念，自古希腊苏格拉底起就有关于人的局限性的深切体认。 苏格拉底的故交凯勒丰有一回跑到德尔斐神庙，求神谕告诉他有没有人比苏格拉底更智慧。女祭司传下神谕说，没有人比苏格拉底更智慧了。苏格拉底得知这一神谕之后，心中暗想，神的这句话是什么意思呢？他自己明白自己无知，神为什么要说他是人间最智慧的人呢？他进而想，若能发现一位比自己更智慧的人，就可以到神那里去提出异议了。于是他遍访名人智士，结果发现那些自命不凡的人只是在某些方面比他智慧，其实并不真智慧。与他自己相比较，他认为自己还是比这些人好一点，因为这些人并无智慧，却自以为智慧，而他自己无智慧，也不自以为智慧。自知自己无知，这就是苏格拉底式智慧。苏格拉底最后确认神谕是正确的，并宣称，只有神才是真正智慧的，那个神谕的用意是，人的智慧没有多少价值。神谕说苏格拉底最有智慧，只是以苏格拉底的名字作例子，意思大约是说：“人们哪！象苏格拉底那样的人，发现自己的智慧真正说来毫无价值，那就是你们中间最智慧的了”〔7〕。这种苏格拉底式的智慧对西方思想影响至深。 中世纪的基督教神学认为人生来就是有罪的，人只有终身侍奉上帝，才能救赎自己的灵魂，获得上帝的恩宠。凡俗的人绝不可能尽善尽美，更不可能全智全能。 近代以来，人文主义者和启蒙学者，一方面为争取人的解放而论证人的尊严，论证个人的自给自足，另一方面也有对人的局限性更明确的表述。在向封建等级制和神学意识形态发起攻势时，他们会以浪漫主义的笔调去歌颂人，但在为现实的政治制度、经济制度谋划时，他们又有对人的局限性的深刻论述。他们往往以诗化的语言去争取人的解放，但他们用科学的方法去改造、重构政治制度和经济制度。 启蒙思想家大多既继承了苏格拉底式的智慧，又站在世俗的立场上承认了人的道德上的局限性。卢梭认为每个人的政治意见都受自私自利心的支配〔8〕。孟德斯鸠认为人只是个有限实体， 他是会陷入无知和错误的，正如一切有限的理智实体一样，他所具有的微弱的知识，也还要丧失〔9〕。他们大多认为人的这些局限性是无法克服的，如休谟所说的，“人们无法根本地救治自己或他人那种舍远图近的偏狭心理。他们不能改变自己的天性”〔10〕。
