老子教育思想阐释与分析批判

      中图分类号：G40　文献标识码：A　文章编号：1671-394X(2002)08-0063-06

      引言

      不少师范教育的教材，有意、无意的都把老子摈除在讨论范围之外，不谈老子的教育思想。这实在是令我觉得遗憾的。

      我认为，老子是个教育家，而且是一个极其出色的教育思想家。在中国二千多年封建社会的教育史中，真正能弥补儒家教育思想的不足，揭露封建礼法对人性的异化，对国民思想性格的形成产生深远影响，并对我们今天建设崭新的、合乎人性的社会主义教育给以深刻启发的是老子，是老庄的道家教育思想。

      当前，经过1998年前后的语文教育大讨论，人们也越来越清楚地认识到教育必须要尊重人，必须要按人的个性成长的规律办事。语文教育中人文精神思想的流失，实在是一件非常可怕的事。教育如果仅以社会为出发点，给学生的精神、思想以诸多的要求和限制，那它不但不能起到教育的作用，相反，还会损害学生的生理和心理健康，戕害人性、泯灭人才。这实在是得不偿失的。我深切的感到，为了防止这种教育现象、后果的重演和出现，把握好教育的尺度，我深切的感到，对老子的教育思想予以批判扬弃，将是一件很有意义的工作。

      一　老子教育思想阐释

      老子的教育思想散见于《道德经》各章中。根据近几年来自己的学习和归纳，老子对教育的目的、内容、教育的原则、方法，为师之道以及审美教育、道德教育、学习的方法、途径等都有不少精辟、深刻的见解，现试就教育的目的、内容，原则和方法以及为师之道等阐释如下：

      老子的教育思想是以“道”为统率的，“道”就是至高无上的自然。自然是最和谐、最美满、最长久、最安乐的。它生养了万物，又是万物最后的归宿。他说：“道常无为而无不为”，“大道汜兮，其可左右。万物恃之而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。”所以，老子认为教育的目的，就是要使人悟“道”、认“道”、体“道”、崇“道”，成为一个“惟道是从”的“敦敦愚”（淳厚朴实的样子）的圣人。“敦敦愚”的人就是学到了最大、最高的“德”，老子称这为“孔德”。如果人人都学好了这种“德”，那么，天下自然太平，人类当然幸福。在中国的社会历史长河中，陶渊明等不少文化士人，就是这种教育理想的体现者。他们赞美自然、热爱自然，理解自然、回归自然，精神是愉悦的，情绪是平静的，态度是安闲的，生活是祥和的。人类社会就应该如此，教育的目的就应该如此。

      老子既以培养崇“道”、从“道”的人为其的教育目的，因此在教育内容上，他否定了一切的社会礼法，也不提倡人类社会的文明。他要“绝仁弃义、绝巧去利”，他认为用那些仁义礼法、巧利文明来育人，只能使人离自然越来越远。那拿什么作为教育的内容呢？老子用“水”作为教育的内容。“水”是什么？那真不好说，按老子的意思就是“柔”，就是“居下”，就是“不争”，就是“因物赋形，能圆能方”。他说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。他要求为道者从“水”的形象和运动中去领悟、去琢磨、去理解。除了“水”还有什么可以作为教育的内容呢？那就是“赤子”（婴孩），老子认为“赤子”“骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而（）作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。”赤子如此精和，最能体现大道的“德”，也是为道的人去领悟琢磨的对象。

      “水”和“赤子”一取之于自然，一取之于人的初始，就是老子教育的主要内容。

      老子教育的原则和方法有不少，概括起来主要有三个原则、六种方法。

      教子的三个教育原则：

      第一个原则是正面教育。老子反复强调要“以正治国”，“我无为而民自化，我好静而民自静”，必须要坚持正面的教育，不要弄虚作假，不要古灵精怪，教育如搞歪门邪道来对付百姓、学生，施教者自以为得计，其实是最愚蠢的，只会使受教育者也狡猾奸诈起来。只有当老师的诚实谦逊，学生自然才会诚实端正。

      第二个原则是立足于当下。既然想学道、为道，依“道”而教，就要从现在做起，从自己做起。老子说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”从脚下的一步一步走去，这是最切实的教育原则。夸夸其谈、好高骛远，本身就是违背“道”的原则的。

      第三个原则是“有名知止”。教育是人类社会的事，难免人为而起分别心。知识分科、学校分等、学生分类……，这就叫“有名”。为了教育的方便起见，“始制有名”是不得已的事。但必须要适可而止，万不要背离自然、平等的法则。否则就会搅得学生头昏脑胀，还会引起种种纷争，势必违背教育的初衷。老子反复教导人们“道常无名”，“始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。”庄子也认为“名”是利器，足可伤人，只有知止，才不会有危险。

      老子的六种教育方法：

      其一是“观妙观徼”。所谓观妙，就是要人们从万事万物的无形象处来观“道”的隐晦而潜在的微妙——说无时它是有；所谓观徼，就是要人们从万事万物的有形象与形象消失（生与死）的边界处来观“道”的端倪——说有时它是无。不应执著，立足当下。这确实是教人悟道的好方法。禅宗里的沩山师父就曾点拨香严和尚问：“请问你在父母未生前，是怎样的？”终使香严得悟禅道。禅宗里教人的不少方法，显然是来自于老子。

      其二是“为道日损”。“为道”就是从事于“道”的学习，“日损”就是一天天减损自己的经验知识。孙培青指出：老聃这一思想包含着合理的内核，若要把握事物的本质规律，确需要经过“损之又损”的过程，即不断地舍弃感知印象而深入到事物的内部。显然，依照这种方法进行教学，就必须启发学生进行思维的抽象。这种“日损”的教学途径与感性知识“日进”的途径恰好是相反的。

      其三是“反观内思”。“道”不可说，很难说。它“其上不皦，其下不昧”，弥漫于宇宙空间，又深潜于万事万物之中，一说就浮于表面，容易给人误解。因此，老子认为必须要“反观内思”才能认识“道”。他说：“其出弥远，其知弥少”，道不能向外求，而要“塞其兑，闭其门，终身不勤”，意思就是要人们闭塞感官的门户，不要沉迷于实践，而是要“涤除玄览”，“涤除”就是清除私心杂念，“玄览”就是对事物的整体深入静观。用自己理性的直觉，直接地去把握自然大道。