中国传统教育哲学思想中，最具代表的当属儒、道两家。儒、道两家教育哲学的思想特征尽管有多层次、多方面的呈现，但都继承着中华文化尚和合、重情意的基因，将“自然”与“当然”的一体和合奉为其一贯之道。“自然”是指先天本有，“当然”是指后天应为。在中国传统教育哲学中，“自然”是“当然”的根源与发动者，“当然”者皆“自然”。“自然”与“当然”的一体和合，是人的主体性的自我实现与社会价值实现的一体和合。“自当一体”是中国传统教育哲学的根基，贯穿于整个教育哲学体系的逻辑起点、修养功夫与境界追求之中，是我们理解与研究中国传统教育哲学甚至中华传统文化的钥匙。 一、儒家教育哲学的“自当一体”之道 (一)“天人感通”：天道为人性之本根，人性为人道之本根 儒家的“自当一体”之道可以简单表述为：善(属自然)本于性，性本于天(自然)。善也称作“人道”，天也称作“天道”，人道即“天道在人”，所以天道、人道本不二。天道、人性与人道，其意相通。天道与人性属于自然，人道为当然，三者和合一体。 在先民的认识里，“天”是至上神。统治者试图通过祭祀与占卜等活动与天相“感通”。到了孔子，“天”逐渐变成义理之天。人与天的感通也从对神灵天的祭祀和祷告，变为从理智和心理情感上对形上天的体认。孔子赞美“天道”之伟大，同时盛赞尧帝效法天道之功德，即《论语·泰伯》所谓“唯天为大，唯尧则之”。在人性问题上，《论语·阳货》提出了“性相近也，习相远也”的命题，由此实现了人为之道与人性的链接，并以“不怨天，不尤人，下学而上达”的人道精神，实现了与天道的感通。体现孔子思想的《易传》，其根本宗旨就是推天道以明人事。《礼记·中庸》讲“率性之谓道”。人道乃人们循顺其本性而行、而生活的产物，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之伦因以凝成。又因人性即天命，故率性即率行宇宙大道。《中庸》所言“诚者天之道也，诚之者人之道也”，提出了“诚”的概念，进行了沟通天道与人道的努力。诚者，自成也。诚乃成就人本身，即自尽其天性、自成其德，亦即实现人之内在价值、绝对价值、本身价值(自然)。 孟子继承了《中庸》中“诚”的思想，把“诚”看作沟通天人的通道，将天与人合一，并进一步提出“思诚”的概念。“思诚”作为人道，体现着人道中的“善性”。孟子提出了人生来就有四种“善端”：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”[1]《孟子·告子上》用“湍水之喻”来言人只要顺其本心，则人性之善就必然会呈现。“自然”若无阻碍，则必然呈现为“当然”。基于此，孟子提出“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”[2]。由人道之“尽心”、“存心”，到人性之“知性”、“养性”，进而达于人道之“知天”、“事天”，最终实现修身而立命，这无疑是对《周易》、《论语》之中天道性命内涵与天人感通关系的继承与发越。 以孔孟为代表的儒家自然之道的核心理念是人性，可以说，人性善便是儒家之“自然”。孟子的人性善论实现了自然人性与当然人道的豁然贯通，但孟子没有对“恶”的来源问题做出系统解释。宋儒张载运用“体用不二”和“对立统一”的原理，提出“气本论”，主张“气”是世界的本原或本体，道和理则是其运行的规律和准则。在此基础上，张载创立了“天地之性”与“气质之性”的人性二元论。“天地之性”是天理的体现，是纯善的；“气质之性”是气积聚为形质后具有的属性，由于禀受的阴阳二气有偏有全，所以是善恶混合的。人性二分使得儒家人性论更加系统，也解释了恶的来源，但尚存不通之处。颜元对此进行了完善，提出了“理气一元”且皆善的思想。他认为“恶者是外物染乎性，非人之气质”[3]，并指出“恶则后起之引蔽习染也”[4]。“引蔽”是指人被引诱到不正确的方向，掩蔽其正确的道路；“习染”是指人被引蔽之后而不知自反，就会积习成染，终成为恶。王夫之将天道的客观性与人的主体性统一，以《周易》为据，认为天道是阴阳二气化生万物和万物流转的普遍客观法则，人不能强自为道，“天理之实然，无人为之伪也”[5]。王夫之贯彻“体天于心以认之”的儒学立场，认为无论是宇宙的实然，还是伦理原则的必然，均须归结于道德实践的应然，在唯物论的基础上打通了“自当一体”之道。 (二)“诚明”两进：儒家“自当一体”之道的实现途径 孔子主张“君子求诸己”[6]；又讲“为仁由己”[7]，而不是“由人”。“求诸己”、“为仁由己”与《大学》所言“壹是皆以修身为本”，皆是讲求诸“自然”，即《中庸》所讲的“尊德性”。孔子删定“六经”，以圣贤学说陶淑学生人格，即《中庸》所讲的“道问学”。“尊德性而道问学”，所言乃是君子学圣人之道以成己成物，即孔子所言的“修己安人”[8]。 “自当一体”之道的实现亦可用《中庸》所阐释的“诚明”相通、两进来解。“诚”之自然义前文已述，在《中庸》中，与“诚”相对的“明”主要与知识(知而识之)、智慧、觉悟相关，代表人之心灵通达事理、不受遮蔽的本性、状态或功夫。《中庸》所谓“明”，乃“明善”也，直接关联着是非善恶，是对于人伦物事之理的明察、体证和觉悟；说到底是对人性的通达觉悟。 “诚明”，即因“诚”而得“明”，或“诚”而“明”在其中，自然之中已有当然。就生命的本来面目而言，正因人得天地(宇宙)理气之精粹以为性，其心自具虚灵知觉之能，故曰“自诚明，谓之性”，落实到行动中就是“率性”。“明诚”，即因“明”而得“诚”，或以真知实有其性。人心本能知，目能视、耳能听、心能思……人若运用此知能，随时随地辨其是非然否，择而行之，久必知通心明，本然实有之性即能充分呈现，此即择善固执、学问思辨而笃行之的致诚之功，故曰“自明诚，谓之教”，落实到行动中就是“修道”。“诚”、“明”关系涵盖了本性本体、修养功夫和理想境界三个层面，而以“诚”、“明”相须、互发之功夫论为主旨：情意真纯，则知觉明通，如好而学之也；知觉明通，则情意真纯，如学而益好之也。学而益好、好而愈学，则“诚明”两进，而达于至诚。
