在日常语用中，“虚”经常被看成是一个负面的或灰暗的助词，如虚伪、虚假、虚无、虚有其表等等。而在与相反的词汇“实”配在一起时，“虚”常常含有贬义。虚也指功能的不足，如体虚，如中医辨证中的“虚证”；“虚”也指自然状态的匮乏或不足。不过，本文不打算局限于语言层面或批判性的虚无观层面，而是想结合中国文化传统，尝试揭示和阐释“虚”作为本体、意境及气化的多重内涵。在中国传统中，在有关宇宙万物运行转化的描述中，“虚”极其重要，其意为“静”或“空”，且与“气”相通，《周易》所谓“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易”(《周易·系辞下》)，“虚”即“气”，即使与“实”并用，“虚”也并不一定是价值上的不真实，而是包含内圣、君子人格、审美及其意境的含义，或与“隐”相通，别有深意。就是说，在中国传统中，“虚”有“虚”的理路及其存在方式，而且本身就是一种生存论性质的，亦不必悉数卷入“实”、“物”及“有”的逻辑而否定之；对“虚”本身的诠释不能“弄虚作假”或“虚与委蛇”，“虚”值得一解且有得一解。 本体性的“虚” 在道家与玄学传统中，“虚”无疑具有本体性的意义。 这里的“本体”当然是中国传统“本根论”或“万有论”意义上的“本体”。在此须作一点分辨。亚里士多德的本体，吴寿彭解为实体、载体、基质，其实质是，本体乃“有”的范畴化，而且是用以表达存在的第一个、也是根本意义的范畴。亚氏“本体”概念，本身就是西式存在话语摒弃“无”的结果。因而，依此“本体”显然不能表达道家之道、无及虚。与西方传统不同，中国传统的“本体”尤其是道家传统的“本体”，实是在天人相通及有无相通意义上的“本体”，诚如汤用彤所言：“中国之言本体者，盖未尝离于人生者。所谓不离人生者，即言以人生之真之实证为第一要义。实证人生者，即所谓返本。而归真、复命、通玄、履道、体极、存神，等等均可谓为返本之异名。”①因此，“有”也好，“无”也好，都可以成为本体。中国传统所讲本体，与其说是认识论意义上的，不如说是实践的、工夫的和生存论意义上的，称为“本根”更为适宜。 在这一意义上我们来讨论作为本体的“虚”。作为“本体”的“虚”较“无”而言或更为始源。“无”作为本体，总牵扯到“有”，魏晋玄学无疑把“有无之争”挑明了。“有”与“无”，总会归结于实体性，其中，“无”被规定为“有”的对立面，被定义为“不存在”，与“虚”相对的是“实”，虚—实之间并非实体性的“有”与“无”，而是“显”与“隐”。“显”与“隐”并非对立的状态，而是相对的存在形式，且“隐”更具自性，是“无蔽”，相对而言，“显”则是“去蔽”。现象学及海德格尔强调“显”与“隐”的相对性，但还是偏重于“显”及“显明”，并因而怠慢了“隐”，也不能真正理解中国传统之“隐”。同理，“虚”之为“虚”并非取决于“实”，而是有其凭籍，“虚”是以“虚”为“虚”，非以“实”断“虚”，“虚”的凭籍不是“实”，而是“明”。庄子谓：“此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”(《庄子·庚桑楚》)由此可见，“虚”显然标志着一种人格上的大美，“虚”召唤着“空灵”。因而，与“实”比起来，“虚”便有其“虚”的自性与道理，而就“实”而言，多取决于其涵摄“虚”的程度，否则便为病态的拥塞与淤积，是毫无美感可言的。 何谓“虚”？“虚”的本义即“空”。《说文解字》如此解“虚”：“虚，大丘也。昆仑丘谓之昆仑虚。”段玉裁《说文解字注》谓：“虚本谓大丘。大则空旷。故引申之为空虚。”“虚训空。故丘亦训空。”不过，虚之为空，更是一种道显现自身的方式，所谓“道在不可见，用在不可知。虚静无事，以暗见疵。见而不见，闻而不闻，知而不知”(《韩非子·主道》)。即所谓“虚静无为，道之情也”(《韩非子·扬权》)。如此一种“虚”，亦道出了一种非对象性的意境，韩非子径谓之“贵无为无思为虚者，谓其意无所制也”(《韩非子·解老》)。在此，“无为无思”即虚的自性，由此确定了虚的界限。“无为”，规定了虚化之不同于对象性的活动，而是具有非对象性。“无思”，则规定了虚的意向性不是反思性的，而是内在的、在一定意义上讲也是身体性的，若意识将“虚”对象化或进入反思范畴，那么“虚”本身也成为受牵制的(“有所制也”)，由此，“虚”便会离“德”越来越远，甚至于成为现实生活中的种种虚假的道术。现今的虚无主义价值，恐怕正是彻底疏离古人所谓“虚之大德”并走向彻底的唯“物”主义的结果。 “虚”蕴示一种飘逸、空灵的意境，此意境体现在中国文化的方方面面，自然与宇宙观念、人生态度、生活方式以及精神境界等。“虚”与“隐”相通，启示着出世、出离与超越——一种回返自然、化于无形的超越，“虚”当然意味着“踪迹”及“循迹”，意味着“游”与“逍遥”的生活方式，所谓“人能虚己以游世，其孰能害之”(《庄子·山木》)；当然还意味着一种谦和、开放与包容的人生态度，所谓“虚壹而静”②，日常所谓“虚心”、“谦虚”，所谓虚怀若谷、虚堂悬镜、虚实生白——总之，因为“虚”而成就一种涵摄与气象。 “虚”何以成就一种涵摄与气象，究其理，乃因“虚”意味着一种静观与守持工夫。 “虚”的原始意味即“静”。老子讲：“天地之间，其犹橐龠；虚而不屈，动而俞(愈)出。”(《道德经·五章》)在这里，与“动”相反的“虚”，其意即为“静”，是为“虚静”。“虚静的自身，是超时空而一无限隔的存在；故当其与物相接，也是超时空而一无限隔的相接。有迎即将，即有限隔。不将不迎，应而不藏，这是自由的心，与这种自由的天地万物，两无限隔的主客两忘的照面。”③徐复观是从精神自由方面解释虚静的，而“虚”的自性实在源于未定的精神自由，“虚壹而静”即心本身的虚静状态与工夫。“以虚静的工夫，呈现出以虚静为体的心，此心是‘官天地、府万物’的；所以说‘弘大而辟，深闳而肆’。因为心的虚静，是有生命力的虚静，生命力由虚静而得到解放。”④“从老子的‘致虚极，守静笃’起，发展到庄子的无己、丧我、心斋、坐忘，是以虚静作把握人生本质的工夫，同时即以此为人生的本质，并且宇宙万物，皆共此一本质，所以可称之为‘大本大宗’。故当一个人把握到自己的本质时，同时即把握到了宇宙万物的本质，他此时即与宇宙万物为一体。”⑤
