中图分类号：G40-09 文献标识码：A 文章编号：1673-1298(2015)06-0091-09 DOI:10.14082/j.cnki.1673-1298.2015.06.011 通观《四书》《易传》及《老子》《庄子》等先秦典籍，我们将会发现：“一体”“感应”与“生生”，是构成儒、道世界观的三大关节。其中，“一体”即“天人一体”，是人的生存论前提。它意味着：天、地、人是一有机生命整体，而人为天地之心；人在天中，在世即在家，故“亲亲、仁民而爱物”；天在人中，人性即天道，尽人性即可合天道，故“穷理尽性以至于命”。“感应”即世界在人与万物的相互感应中生成，其基本理则是阴阳对生迭运，所谓“一阴一阳之谓道”。 阴阳对生迭运、感而通之，其能其功即是“生”，“天地之大德曰生”(《易经·系辞下》)；或曰“生生”，“生生之谓易”(《易经·系辞上》)。朱子《易本义》释“生生之谓易”曰：“阴生阳，阳生阴，其变无穷，理与书皆然也。”则其所谓“易”，既可指“理”，说到底是指“道”(即有理之气)，亦可指书，即《易经》本身。就道而言，“生生”指天地变化之根本功能，天地万物莫不循之；就书而言，《易经》用以呈现此“生生”之道、德与理，并让人循此道、贵此德、成此理。“生生”既是天地之德，也是人生之的。 关于“一体”“感应”，笔者另文述之。在此，笔者谨以“生生”为中心，递进而层解之，以呈现中华圣哲广大深远之意义世界。 一、“生生”：天地之德，人生之的 《易经》言“生生之谓易”，乃继“一阴一阳之谓道。继之善，成之者性……显诸仁，藏诸用。鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉!富有之谓大业，日新之谓盛德”而来。“仁”言阴阳造化之心，“用”言阴阳造化之功；它们分别对应着其下的“盛德”与“大业”。朱子释“显诸仁，藏诸用”时说： “显诸仁，藏诸用”，二句只是一事。“显诸仁”是可见底，便是“继之者善也”。“藏诸用”是不可见底，便是“成之者性也”。……“显诸仁”，德之所以盛；“藏诸用”，业之所以成。譬如一树，一根生出许多枝叶花实，此是“显诸仁”处。及至结实，一核成一个种子，此是“藏诸用”处。[1]2525 归根结蒂，“生生”乃“一阴一阳”、阴阳变化的另一种表达。但以“生生”言变化，既体现了中华圣哲视天地万物为有一机生命体之世界观，也意味着阴阳之变本身即蕴含着生命，具有朝向生命展开的内在趋向。《说文》曰：“生，进也。象草木出土上。凡生之属皆从生。”“生”是一个象形字，取象于草木初生、破土而出。从此意象出发，“生”可以被引申出众多含义，如“始”“起”“出”“造”等“由无出有”之义，以及“活”“养”“生育”等义[2]706。但是，作为同一个意义家族，“生之族”无论如何引申，都关联着“草木出土上”的初始意象，以“生命”为主要关注对象。故蒙培元先生说：“这个‘生’字是全部周易的精髓。人们都说，‘易’有三义，即变易、不易、简易。但‘易’之三义不是一般地讲自然界的变化之道，而是以生命为其核心内容的，因此才有《易传》的‘天人合一’之学。阴阳变化错综复杂，但阴阳从本质上说蕴含着生命。所谓‘不易’，正说明生生之道是一切变化中之不变者。所谓‘简易’，正说明乾坤所蕴含的生命意义是最简易明白的。《易传》说：‘易简而天下之理得。’这个‘理’就是‘生理’。‘生’的哲学是中国哲学发展的一条主线……”[3]5-6 朱子以树木生长喻指阴阳变化的生生之道，实际上是把一气相通的根、干、枝、叶、花、实比作天地万物，而把种子比作“太极”，比作那颗含藏着无穷生气、生意、生机、生理的宇宙大种子、总基因。太极之道依其阴阳对生迭运之内在机制化生万物：“阴阳”言其气，“道”言其行，“德”言其性能，“业”言其功用。“德”外发而形于业，“业”内敛而藏于“德”。天地无心而成化，其心即其理、其道即其德、其德即其业，本无德与业之可名，尤不可歧“心—性”“道—德”“德—业”“功—能”而离析之。《中庸》曰：“天地之道，可一言而尽。其为物不贰，其生物不测”。“不贰”即一，心与性一，道与德一，德与业一，终与始一。既如此，《易》为何极赞天地之有“德”有“业”，且业极其大而德尽其盛？盖圣人以人观天，以有分者明本合者而立其名，以有限者仰无限者而叹其大与盛也。 老子曰：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之孰之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”(《老子》第51章，河上本)《老子》此章文字，各传世文本略有不同，释之者纷纷。然通观上下文，其主旨显然是赞天地之德，与《易传》之说相通，皆有天地无心而成化之义。 人们或许会说：万物有生即有死，且一物之生，常意味着另一物之死，故庄子曰：“道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。”(《庄子·齐物论》)既如此，作《易》者何不谓“死死之谓易”，却单言“生生之谓易”？此自有其说。《易经·系辞上》曰：“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”“知死生之说”，即明死生之理。特定物类、每一物类之特定个体，以至于一切有形有象之物，确实有成有毁、有始有终、有生有死。但就世界总体而言，一物之成毁、始终乃至于生死，不过是一气之聚散变化而已，所谓“精气为物，游魂为变”，即庄子所谓“人之生也，气之聚也。聚则为生，散则为死”(《庄子·知北游》)。因此，个别物种及其个体有成与毁，但整个世界却在阴阳对生迭运中变化不穷、永无止息：一岁之中有四时之变，冬天既是一个四时之变之终结，也预备着另一个四时之变的到来；一颗树种植入土中，春生、夏长、秋实，至冬季虽枝枯叶落，其生意却未随之而去，而是敛藏于新生果实之中，预备着参与到新的四时之变中……故“生生”乃天地万物之变的大趋势、大方向。《易经》首卦即以“乾，元亨利贞”相示，所明即此变易、简易而不易的生生之理。庄子亦曰：“杀生者不死，生生者不生。”(《庄子·大宗师》)其“生生者”与“杀生者”，即可被理解为阴阳对生迭运之道。《文子·守真》的“生生者不生，化化者不化”亦同此理。明乎此，则知天地以“生”为道、为德、为业，可以无疑矣!
