[中图分类号]I0 [文献标识码]A [文章编号]0439-8041(2012)04-0096-12 人为了肯定自身的存在，必须寻找存在的意义，因此符号就是人存在的本质条件。没有意义，“人化”的世界不能成立，符号也就消失。现象学家杜夫海纳(Mikel Dufrenne)指出，只有意义才能充实符号形式：“没有意义，声音只是噪音，对白只是叫嚷，演员和背景只是怪装的影子和斑点。”①只有在有意义的情况下，美才是心灵意蕴的感性显现，意义才获得形式。 没有符号，人类无法表现或理解意义，从而不能作为人存在。不仅表现，解释一样要靠符号。使用符号，不仅是为了“表现自我”的需要，我们只有用符号才能思想，或者说，思想也是一个产生并且接收符号的过程。因此，皮尔斯认为人本身是一个符号：“每一个思想是一个符号，而生命是思想的系列，把这两个事实联系起来，人用的词或符号就是人自身。”②如果我们同意皮尔斯的观点，个人的思想也必须用符号才能进行，那么，当我一个人思考时，本是交流用的符号，内化为个人思想。那样，本属于个人的世界——沉思、幻觉、梦境等心理活动，哪怕内容上是极端个人化的、隐秘的、被抑制而不进入表达的，形式上却是可以为他人所理解：这就是为什么符号学能讨论人性本质。 如果思想即人本质的符号化，那么人的本质也是“符号性的”。在语言转折之后，学界都同意：“言说者言说语言”的旧观念，应当被理解为“语言言说言说者”。③从符号学角度扩大言之，不是我们表达思想需要符号，而是我们的思想本来就是符号：与其说自我表意需要符号，不如说符号让自我表意。人的所谓自我，只能是符号自我。④ 以上这种讨论似乎很抽象，肯尼斯·伯克对此做过一个非常出色的解释。1966年，他的著作《作为符号行为的语言》第一章“人的定义”，呼应卡西尔“人是使用符号的动物”。他认为：人的思想实为一个符号的“终端屏幕”(terministic screen)，世界通过它才“有了意义”(makes sense)，才能被我们理解。例如，没有地图、地理书、经纬度这些似乎是纯粹的符号工具，我们不可能对世界地理格局有任何认识。因此，拥有完全不同地理符号体系的人，世界就会完全不同。他的结论是：“没有符号系统，世界就没有意义形态。”⑤如果我们按“天圆地方”地理理解世界，我们就居住在一个非常不同的世界上。 地理世界如此，人在世界上要处理的一切，包括家庭、人际关系、信仰、意识形态，甚至生死，无不如此：我们的世界和人生，无非是这些因素的组合。因此，有理由说：没有符号给与人的世界以意义，我们就无法作为人存在于世：符号就是我们的存在。 皮尔斯说：“每一个思想是一个外在的符号，证明人是一个外在的符号。”⑥这个说法，听起来似乎过分了一点，但是后来很多论者得出类似的结论。例如，朗格说：“没有符号，人就不能思维，就只能是一个动物，因此符号是人的本质……符号创造了远离感觉的人的世界。”⑦ 皮尔斯的“人的符号本质”论述，是极其大胆的思想，他把我们的内心活动看成并非完全私人的领域。这实际上是向马克思主义的意识形态论，以及弗洛伊德和拉康的心理分析打开大门：我们的思想，无论是社会意识，或是所谓的个人思想，还是拒绝被表现的潜意识，都是以符号方式运作的。 要传送一个意义，发送者能发出的只是符号文本；要接受一个意义，接收者能接收到的也只是符号文本。那么，发送者如何能让接收者相信，他发出的符号必然有意义；接收者如何能肯定，他接受的符号必然有意义，从而开始对符号进行解释？毕竟，接收者不会花力气解释没有意义的符号。 对这个问题的回答，是符号的意义本体论：把世界变成有意义的世界，是人生存在这世界上之必需。人有生存本能，也就必须有意义本能：人时时刻刻做好符号化的站位，时刻准备对观察到的现象做符号化，也就是找出意义。 任何感知，只要能被当作意义的载体，成了符号；被认为携带意义，就使符号成为符号。这两个断言似乎同义反复，实际上却是人作为人的存在需要：我们不能容忍感知到的世界缺乏意义。因此符号学必然的前提是，任何符号必然有意义。没有这个前提，解释就失去最根本的动力。而一旦接收者放弃解释，被经验物就成为纯然的感知而不再是符号，此时受到最大损害的不是世界，而是放弃解释的符号接收者。 意义是人生存的本质需要，我们无法延续一个与意义不相关的生存。艾柯主张在符号学中取消“意义”和“指称物”这种“不确定术语”，他建议用“文化单位”取代之。⑧但如果意义必然是文化的，人的本质就完全公共化了。个人性的意义解释是存在的，我们有时候不是作为社会的人存在。 符号之接受，必然以有意义为前提。很多论者谈过符号的两面，索绪尔提出能指与所指是符号的两面，犹如一枚硬币的两面；班维尼斯特也讨论过凡是表意必然有“表达面”与“内容面”。这个比喻不错，因为我们不可能同时看到硬币的两面，同时我们也确信，这两面实际上构成一个东西：符号不可能把自己从意义上剥离下来，携带意义是符号之所以为符号的前提。 因此，接收者解释一个符号，先决的假定就是这个符号有文本意义：这个硬币有另一面。诚然，解释活动最后不一定能达到一个接收者认为的“正确”解释，甚至不一定能达到一个接收者认为的“有效”解释。不管何种情况，接收者“意识”到意义之存在，才能推动解释。必须假定“投之以木瓜”必有意义，才会迫使接收者解释这个木瓜。
