论创作方法

——创作的方法

作 者:

作者简介:
周忠厚(1938-),男,山东莱阳市人,中国人民大学语文系教授。中国人民大学 语文系,北京 100007

原文出处:
《黄河科技大学学报》

内容提要:

对于文学艺术创作来说,使用什么创作方法是至关重要的问题。然而,关于创作方法,简直是人言言殊,莫衷一是。我们从创作方法概念的历史演变和内涵说明创作方法不是原则、精神、思潮、流派、风格、美学体系等,而只能实事求是地把创作方法理解为创作的方法;从系统论的角度看,创作方法就是作家艺术家所使用的艺术方法的体系、系统。


期刊代号:J1
分类名称:文艺理论
复印期号:2001 年 10 期

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      中图分类号:104 文献标识码:A 文章编号:1008-5424(2001)01-0074-07

      “工欲善其事,必先利其器”。对于艺术创作来说,使用什么创作方法是至关重要的问题。然而,关于创作方法,简直是人言言殊,莫衷一是。有的说是创作时使用的原则,有的说是一种精神,有的理解为思潮,有的理解为风格,有的解释为流派,有的解释为美学体系,有的认为创作方法这个概念本身就不科学,是个死概念……对于创作方法理解的歧异,不仅是个理论问题,而且也严重影响着文学艺术创作。为了社会主义文学艺术的繁荣,有必要进一步弄清什么是创作方法。从创作方法概念的历史演变和概念的内涵两个方面来看,我们认为创作方法,顾名思义,就是创作的方法,就是作家艺术家获得积淀着审美意识的审美情感,并在艺术实践中使其赋予物质外壳的创造美的艺术品的总方法,或者说是艺术技巧、手段和方法的总和。如果从系统论的角度看,创作方法就是作家艺术家所使用的艺术方法的体系、系统。

      一、创作方法概念的历史演变

      正式使用“创作方法”这一概念,始于德国的歌德和席勒。歌德在1830年谈到诗歌创作时,曾把“古典的”和“浪漫的”创作时使用的方法称作“创作方法”。他在《歌德谈话录》中说:“这个概念起源于席勒和我两人”。

      约过了一个世纪,苏联俄罗斯无产阶级作家协会(拉普)的成员们,借用哲学史上的“方法”,把它搬进了文艺学领域。“拉普”宣布他们所使用的创作方法是“辩证唯物主义”。这样,他们就把创作方法和哲学观等同起来了,“拉普”派的理论错误在于混淆了哲学领域的方法和艺术领域的方法的区别,混淆了世界观哲学观和创作方法的区别,抹煞了文学艺术作品创作方法的特点。“拉普”派所主张的辩证唯物主义创作方法,在文学艺术创作和文学艺术批评上都产生了极为有害的影响。它已经成为发展社会主义文学艺术和团结作家队伍的严重障碍。正是在这样的情势下,社会主义现实主义创作方法应运而生。本世纪30年代,原苏联在批判“拉普”时,否定了辩证唯物主义的创作方法。当时文艺理论界、美学界提出了许多创作方法,如“无产阶级现实主义”、“革命现实主义”、“新现实主义”、“红色现实主义”、“宏伟现实主义”、“有倾向的现实主义”、“浪漫主义的现实主义”等等。1932年10月26日,在高尔基的寓所里举行了一次文学家座谈会,斯大林参加了这次座谈会并发表了讲话。可以说,斯大林的讲话,使社会主义现实主义取代了辩证唯物主义的创作方法。1934年,在第一次苏联作家代表大会上,确定社会主义现实主义是苏联文学艺术的基本的创作方法。从第一次苏联作家代表大会所阐述的社会主义现实主义创作方法看,显然不仅指方法,还包括创作原则。社会主义现实主义的创作方法,对于苏联和世界的社会主义文学艺术创作起过积极作用。

      但是,后来由于教条主义和庸俗社会学的影响,社会主义现实主义原来被规定为基本方法,被某些人曲解为唯一的创作方法。50年代以后,针对社会主义现实主义的教条主义和庸俗社会学的理解,苏联文学艺术界陆续进行了讨论。1966年6月,《文学问题》杂志编辑部召开了“社会主义现实主义的迫切问题”的讨论会,随后苏联作协和世界文学研究所又联合举办了“社会主义现实主义的迫切问题”的讨论会。讨论会上争论的焦点是:在苏联文艺中,除了社会主义现实主义以外,是否存在其他创作方法。许多研究者指出,在1934年的苏联作家协会第一次会议上,也不是把社会主义现实主义作为唯一的创作方法,而是作为“基本”的创作方法。阿·奥夫恰连科、格·波斯别洛夫、米·赫拉普钦科、米·帕尔霍缅科等人反对把“社会主义文学”和“社会主义现实主义”等同起来,认为“社会主义文学”是一种“比社会主义现实主义”更广泛的现象。他们主张创作方法的多元论。他们认为,除了社会主义现实主义这个基本的创作方法以外,在苏联文学中,还存在社会主义浪漫主义、批判现实主义等创作方法。阿·奥夫恰连科明确提出“社会主义浪漫主义”是苏联文学中一个独立的创作方法。米·帕尔霍缅科认为“二十年代、甚至三十年代每一民族文学中的批判现实主义和社会主义现实主义”是“相互交织、同时共存”的。[1](P436)

      到了70年代以后,苏联文艺界主张创作方法多元化的趋势仍在发展。1973年《文学评论》第9、10期发表的鲍·苏奇科夫、德·马尔科夫、格·洛米泽三位通讯院士的文章,虽然集中批评了“创作方法多元化”的主张,但1975年,在苏共中央社会科学院举行的关于“社会主义理论中的新现象”的讨论会上,就开展了社会主义现实主义“开放体系”的讨论。德·马尔科夫提出了社会主义现实主义的“开放体系”的理论。他认为“对于社会主义现实主义艺术家来说,对不断发展着的现实生活的客观认识是无止境的,在题材的选择以及采用只以表现生活真实的表现手法方面也是没有限制的。在所有这些方面,社会主义现实主义都是历史地开放的”。社会主义现实主义并不局限于“以生活本身的形式反映生活”,“这样一种或几种表现形式”,可以“把过去和现代的其他各种艺术流派在表现手法方面取得的成果溶化成为一个整体”。虽然马尔科夫等人还囿于社会主义现实主义,但却也看到社会主义现实主义需要发展和补充。社会主义现实主义开放体系(包括风格学、类型学理论)表明苏联的一些学者既看到了社会主义现实主义的局限,但又没有勇气突破单一的社会主义现实主义的模式,他们仍然做着一种补苴罅漏的工作。尽管德·马尔科夫等人还拘囿于社会主义现实主义,但却也主张把“其他各种艺术流派”的“表现手法”开放进来。风格学、类型学的研究,表明一些学者虽然不情愿承认在苏联文学艺术创作中有多种创作方法,但不得不承认有多种风格和类型的复杂情况。他们认为,苏联各民族文学共同的风格、类型日益形成和巩固,其中明确成型的风格、类型有叙事风格、类型,抒情风格、类型和浪漫主义风格、类型。格·洛米泽、列·雅基缅科、弗·拉克申等人反对创作方法多元论的主张,认为社会主义现实主义可以容纳浪漫主义、批判现实主义等丰富多彩的风格现象。虽然他们认为,在苏联文艺中只能有社会主义现实主义这个统一的创作方法,而不能有多种创作方法的存在,但他们不能也不否认浪漫主义、批判现实主义作为风格现象的存在。

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