价值的塑造和价值观的培育，是道德教育与文化建设共同的交汇点。道德的教育价值与文化的教化意义均系于其对人的观念与行为的价值规范与引领。我国社会主义道德体系的建设和学校道德教育的实践，既承担着构筑中华民族文化灵魂与价值观念的历史使命，又担负着促进文化发展与繁荣的崇高职责。某种意义上。我国道德教育所遭遇的一系列问题并不全是具体的道德问题、教育问题，而是深层次的文化问题。它受动于并促动着社会文化的变革与转型。文化本身的道德与精神价值，展示了人作为“道德存在”与“文化存在”的统一性。只有构建自觉、自信、自为的道德文化与精神文化，才能构建人的道德人格与精神信仰，促进人的全面发展，才能增强民族的凝聚力和创造力，提高全民族的思想道德素质和科学文化素质，才能为坚持和发展中国特色社会主义提供强大精神力量。2011年10月18日党的十七届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》，明确地将“发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国”，① 作为推动社会主义文化大发展大繁荣、实现中华民族伟大复兴的必由路径。作为文化事业的道德教育，如何增强自身的文化自觉与文化使命，成为不可推卸的历史责任。 基于历史与逻辑统一的角度，可以说，当代中国文化的历史变迁与转型，正在从机理上对道德教育的发展产生着重要的乃至根本性的影响。这种影响之一就突出表现为多元文化已成为制约学校道德教育变革的文化事实与文化生态，那么，学校道德教育如何正确处理多元文化生态中的诸种文化关系，在多元文化并存的文化境遇中选择何种路径以实现道德教育的文化自觉等问题，既关乎文化的历史转型及其发展路向，也深刻地影响着社会的道德建设和学校的道德教育。 一、多元文化的砥砺与冲突：我国道德教育正在遭遇的一个文化事实。 当前，多元文化和价值观的冲突与困惑是我国道德教育正在遭遇的一个文化事实，也是道德教育面临的一个时代性、现实性的大问题。不同文化和价值观之间的比较、冲突乃至对立，表现得愈来愈显著。传统文化与现代文化、现代文化与后现代文化、民族文化与世界文化、本源文化与他源文化、东方文化与西方文化、先进文化与落后文化、主流文化与亚文化、精英文化与大众文化、宗教文化与世俗文化、激进文化与保守文化、经济（物质）文化与精神文化、自觉的文化与自在的文化等在不同的阶层、人群与地域间交相际会，构成了一幅众声喧哗的文化景观。而这种多元不只是文化类型的多元，也是价值取向、道德趋向的多元，因而不可避免地导致人们价值观念、思想意识、道德规范上的分歧和冲突。“文化的多元挑战人类原有的一元价值和文化霸权，尊重个人的主体自由和选择，使人类原有的相对稳定的价值体系与行为方式渐趋多元化、离散化、冲突化。”② 如此众多的文化样式交相辉映，冲突砥砺，既令人眼花缭乱，又使人无所适从；传统的主导文化模式出现了失范、松动的迹象，而新的主导性文化模式尚未形成。反映在道德领域，“原有的道德规范体系趋于‘失效’”，而“社会发展和个体在当今社会背景下生存发展所需要的新的道德规范体系，尚未十分清晰或被广泛认同与实践，这又导致了道德领域里相当程度的‘失范’。”③ 这诱发了人们精神上“不在家”的痛苦与困惑，由此，经验、实证、效率、利益、世俗价值等成为人们“生活的逻辑和力量”④。就道德教育所置身的多元文化境遇而言，我们尤其需要深思的是：面对现实的多元文化图景，道德教育该选择何种文化？应如何看待不同文化间的关系？人们能否、又如何抽取一套与中国特色社会主义文化建设相适应的核心价值观？应该由谁、以何种标准来评判它们的优劣与得失？这些问题无疑对中国特色社会主义文化建设与道德建设的良性发展具有无可规避的理论和现实的冲击，自然，也对学校道德教育的文化选择、价值建构、人格塑造产生着愈益重要而深刻的影响。在此意义上，道德教育承载着多元文化生态下培塑学生自觉的主体意识及理性精神、批判精神、创造精神的重任，承载着培育学生主体性道德人格的时代责任。“寓于教育之中的文化启蒙使人内在地建立起现代的价值取向，使人不再满足于自在的‘是什么’，而能超越传统日常生活的自在性和自发性，以‘为什么’和‘应如何’的自觉态度来对待生存。”⑤ 由此，处于民族文化的自省与重建时代际遇下的学校道德教育，要想真正肩负起促进青少年学生价值观的健康发展与道德人格的挺拔之历史责任，就必须以直面多元文化的社会事实及其价值影响的勇气，在文化自觉与理性选择中主动迎接多元文化生态的挑战。因为，建设中国特色社会主义的伟大实践需要也呼唤着文化的精神支持与道德支撑，“事业的伟大奠基文化的品格。我们有伟大的事业，就必然有伟大的文化；我们有伟大的社会实践，就必然有崇高的文化追求。”⑥ 文化的自觉和价值的优化是我们时代无可规避的责任，是道德教育实践不能回避的精神依托和价值源泉。 二、多元文化生态中道德教育实现文化自觉应特别对待的文化关系。 多元文化的历史事实和生态影响，使得学校道德教育之文化自觉、价值自觉的任务愈来愈繁重、紧迫，它既关乎文化自身的时代走向，也是道德教育文化使命的时代表征。当前，面临多元文化的道德教育要实现文化自觉，尤其应合理对待以下几方面的文化关系： （一）他源文化与本源文化的关系。 道德教育是一项文化承续与文化创新的事业，它既依持于既有的文化资源，又构造着新的文化样态与文化价值。在多元文化生态的既成事实下，道德教育面临着如何在诸多相互缠绕、对立的不同文化间的艰难抉择。本源文化与他源文化的冲突即是其中的一对棘手关系。我们认为，在处理他源文化与本源文化的关系上，学校道德教育应当秉持立足于本源文化基础上对他源文化的合理吸收、改造的立场。在全球化、信息化进程如此波澜壮阔的今天，多元文化、多元道德价值之间的交流日益频繁、广泛，现代社会不断使人们走出本源文化的藩篱，在与他源文化的融合、碰撞中求同存异，吐故纳新。开放、对话、融通、共生已成为文化与道德发展的基本走向，而文化与道德的妄自尊大或妄自菲薄渐受冷遇。一种本源文化如若抱持封闭、保守的姿态，既无益于其他文化与道德的竞争与发展，也无法保持自身的道德活力与文化生命力。唯有积极参与文化的开放、交流与竞争，吸纳他源文化的时代精神与积极要素，克服本源文化的消极、落后因素，方能保持自身文化发展的必要张力与活力。这里的关键是需要明确一个基本前提：即以本源文化为基础，以他源文化为参照和助推力，实现多元文化的相互理解与共生。对本源文化和他源文化的全面肯定与全面否定都是简单的形而上学的做法。“中国要树立自己的文化自信，既要排除文化上的数典忘祖和自惭形秽的自卑心理，也不能有唯我独尊和夜郎自大的傲慢态度。”⑦ 在实现中国特色的文化建设、道德建设的历史进程中，尤其不可弃绝民族文化的道德与精神内核而走一条彻底颠覆传统、完全接纳西方文化的“全新”路子。因为，中国的现代化进程是立身于中华大地的土壤，基于中华民族特定的社会文化条件、道德传统与价值资源而为自己开辟道路的，它必定是民族文化精神的拓展与延续、诠释与构造。中国的现代化及文化、道德的发展必然要置身于世界现代化的总体进程，融入世界文化的洪流中，但绝不能因他源文化的冲击和多元文化的夹击而改变自己的历史道路。多元文化时代的道德教育，应始终立足于我国当前的现代化实践，植根于我们自身的文化传统和社会实际。最终建立起一套我们自己的文化系统和价值体系。这套体系肯定要融合和吸收各种域外的因素，但外来文化只能是强身健体，为我所用，而断不可全盘照搬。这是道德教育体现中国特色、中国风格、中国气派的根本立场。
