中国的先秦时期和西方的古希腊、罗马时期的政治观属于伦理政治观，政治学属于伦理政治学。伦理和道德是相近得几乎可以通用的两个概念，而在严格意义上二者是有区别的。伦理突出人伦关系和道理等客观性义务准则要求，道德强调个人的行为规范和品德等主观性权利价值自由。从这个意义上说，中国传统文化属于伦理型文化，西方传统文化属于道德型文化。这反映在政治建构上，中国传统致力于政治的伦理性建构，西方传统致力于政治的道德性建构。如梁启超所揭示的：“凡国家皆起源于氏族，此在各国皆然。而我国古代，于氏族方面之组织尤极完密，且能活用其精神，故家与国之联络关系甚圆滑，形成一种伦理的政治。”[1](P4)中国传统把伦理作为政治的目的和手段，其政治的理想形式为伦理国家。西方传统把道德作为政治的目的和手段，古希腊、罗马时期的“政治思想家都把政治的基础归结为道德，把国家存在的目的说成是追求‘至上的善业’”[2](P4)，其理想的政治形式为道德城邦。中西传统伦理政治观的具体异同性，在孟子的伦理国家和柏拉图道德城邦构想中，得到了典型性的体现。通过揭示二者政治构想的异同及原因，不仅有助于了解中西伦理政治观的异同性，也有助于比较中西政治文化的特点。 一、孟子的伦理国家与柏拉图的道德城邦 在中国传统政治文化中，“国家”的概念是指天下、邦国和家庭的统一体。如孟子所说：“人有恒言，皆曰天下国家，天下之本在国，国之本在家”[3]（《离娄上》）。孟子以人伦家庭关系来理解国家，把政治关系等同于伦理关系，所要建立的是家国一体的伦理国家秩序，形成了伦理政治观即仁政思想。 仁政的实际根据是“家国一体”，理论根据是性善论。孟子阐发孔子的“性相近”说为“人性善”论，“仁义礼智根于心”[3]（《尽心上》），植善于心。孟子不仅把道德与人性善联系起来，使人伦关系出自人性，还突破孔子只重视“仁”而使之缺乏牵制的局限，“仁义”并举，“仁，人心也；义，人路也。”[3]（《告子上》）仁的实际内容是“亲亲”，义的实际内容是“敬长”。而礼是仁义的外在表现，智是对仁义的判断。可见，仁为人之内在善心，指向内在心性修养，义为外在规约要求，指向行为规范，这就是孟子所谓的“居仁由义”。并且，“孟子提出了一个过去没有人提出的观点，这就是一切人，从圣人到民都属于同类。”[4](P181)孟子一方面用人性论证了人在至善可能上的平等，认为“人皆可以为尧舜”[3]（《告子下》）；另一方面把“仁义”置于圣人和凡人之上，使之绝对化。 仁政源于仁义之心。仁义行于天下，诸事可治。“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”[3]（《公孙丑上》）。不忍人之心就是仁义之心，不忍人之政就是仁政。君王不必讲什么功利，以仁义之心行仁政就可以无忧天下。仁政不仅可以保护王权，取悦于民，而且可以美化社会风气。孟子发展了仁政思想，对仁政进行了完整的论述。首先，仁政的实质在于以民为本。孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”[3]（《尽心下》）的思想，得天下关键是得其民。告诫统治者“重民”、“保民”。其次，仁政的根本在于富国裕民。孟子指出：“得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。”[3]（《离娄上》）得民在于得民心，得心除了在精神上给民以同情安慰之外，主要的是在物质上与民同忧乐。孟子突出强调“制民之产”的重要性，看到了恒产与恒心的关系。他指出：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”[3]（《梁惠王上》）只有“裕民以政”才会富国强国。再次，仁政的原则是为政以德，行王道。孟子继承了孔子为政以德的思想，把君子的仁德看作得失天下的根本条件，指出，“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体”，“夫国君好仁，天下无敌”[3]（《离娄上》）。孟子反对霸道，主张王道，他说：“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也”[3]（《公孙丑上》）。他竭力主张统治者“施仁政于民，省刑罚，薄税敛”[3]（《梁惠王上》）。再其次，仁政要重视德教、尊贤使能为保证条件。孟子强调“教以人伦”，善教可得民心，“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之；善政得民财，善教得民心”[3]（《尽心上》）。孟子告诫君主“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣”[3]（《公孙丑下》），自己才能有所作为。 总之，孟子把政治关系解释为伦理关系，把政治目的解释为伦理目的，把政治统治解释为伦理统治。他的仁政说，以及借助仁政的施行而试图建立的政治秩序，具有鲜明的伦理性质，可以概括为“伦理国家”。在这种政治制度中，“君”与“国”一体、“国”与“家”不分，“国”是“家”的联合和扩展，同家一样是一种伦理生活共同体，以伦理为维持手段并以伦理生活为目的，使君主与家长同体，人臣和人子同体，君臣关系与父子关系同构，忠君与孝父合一，政治生活也就是伦理生活。
