中国当代文艺理论原创性体系建设的初步构想

      近年来，中国当代文艺理论原创性体系建构的一次次规模型探讨，表明该体系建构的具体实施已然启动。但这是一项相当艰巨而烦难的大工程，非短时期内所能完成，以下所谈只是初步构想而已，倘能由此产生抛砖引玉的功效，便是我们最大的企盼了。

      要说中国当代文艺理论没有体系，倒也不是。君不见，时至今日，诸如“文学概论”之类的高论讲章一本本争相推出，见其体例上的大同小异，便知它们无不固守于同一种体系。但这体系却不是原创的，因其仍未摆脱主客二元的思维框架，所沿用的还是西方的概念范畴，尽管变换一些花样，并没有实质上的改变。我们以为，“原创性”体系的建构，应从两方面着手，即民族性和现代性。民族性要求具有本民族的话语，主要范畴和基本框架都是民族的；现代性要求具有完整科学的体系，以弥补本民族文论系统性不足的缺陷。只有二者合一，交会融契，所建构的体系，才堪称原创性的。在这方面，朱良志先生提出的“审美意象体系构架”，可视为就此展开思考的先导，如下页图所示。该体系看似简单，却能切中肯綮，民族性与现代性尽皆纳入其中，融为一体。其民族性是显而易见的，从“自然之象”到“象外之象”四个层面的划分，其依据是中国美学的三大基本命题：“观物以取象”、“立象以见意”和“境生于象外”。[1]154其一，体系构架的每一层都不离象，体现了中国艺术重象、重直观、重体验的特征。其二，三大基本命题关联着中国美学范畴孳生化育的特点，昭示意—意象—意境的发生发展和成熟，体现了中国艺术重意、重表现的传统。其三，三大基本命题均植根于中国美学的两大精神支柱：儒、道两家哲学，是谓始源性的元范畴，故具有原创性的基质。其现代性不是在此之外所寻觅而来的现代性，而就是民族性的现代化。这一方面表现为将“观物以取象”、“立象以见意”和“境生于象外”加以整合，另一方面表现为图示将“自然之象”—“意中之象”的“观物以取象”归结为“创作论”，将“意中之象”—“艺术之象”的“立象以见意”归结为“本体论”，将“艺术之象”—“象外之象”的“境生于象外”归结为“接受论”，构成一个既符合现代学术要求又不失中国古代文论精神的动态系统。而这一系统又涵盖作者—作品—读者的动态循环，从中不难看出，此图示建立在中国古代文论与西方接受美学互补的基础上。[1]154－172于此可见，在中国当代文艺理论原创性体系的建构中，接受美学发挥着不可或缺的启迪心智的作用。那么，中国古代文论与接受美学何以构成互补，中国当代文艺理论原创性体系如何借助朱氏的“审美意象体系”进行整体建构，就是尤需深入思考的问题了。

      

      图1 朱良志“审美意象体系框架”

      一、中国美学的“生生”与中国古代文论的接受

      中国古代文论自古就有接受和阐释的传统，其出发点，则是中国古代哲学的“生生之美”。“生生”是中国美学，乃至整个中国传统文化的“根”，因此它可以作为讨论“原创性”体系建设的切入点。“生生”即生之又生，第一个“生”是创生的生，第二个生是绵延的生，生生不息，使得生命延续不绝。从横向看，“生生”是生命的关联和类推；从纵向看，“生生”是生生相续的推进。这纵横两方面决定“生生”是以时间带动空间的生命流程。如《易传》的“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”、老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，均是对这一过程的描述，这就是所谓“生生之道”。生生之道不是逻辑学意义上的单向度放射，而是循环往复、周流不息的，如《周易》所说：“无往不复”，再如老子的“周行而不殆”。这种生生之道的一个外化形式，便是中国传统的“象思维”。按王树人先生所讲，《周易》的“太极”、《老子》的“道”、禅宗的“自性”，都是象思维的“原象”。原象的循环往复，即“象的流动与转化”。老子说“大曰逝，逝曰远，远曰反。”“大”即“原象”。原象生万物、万物生，是为“大曰逝”。原象生发了万物的运动变化，是为原象之“远”。“反”是一切事物运动变化之后又复归于原象。[2]2－5于此，生生之道亦是生生之象。生生之象的运思方式区别于概念思维的逻辑推理，呈现为一种“整体直观”，即在天地人的整体之象中体验生生。作为整体之象的原象，是思维出发的起点，是思维得以生发的根本，也是思维之超越和升华的终点。即，从原象出发，经由表象—形象—意象的流动转化，回归于原象并开始新一轮的运动变化，这便是象思维的循环。然而此一循环在复归于原象之后又勃发了新的生机，使得“创而生”、“生而创”的流动与转化终则有始地运行下去。这“创生”即创造或创新，其实是心灵发现的现实，新是心灵体验之新，是体验中的境界，它从外在的表象切入，在生命的深层与大化同流，以实现真善美合一的整体境界为最终目的。每一轮“象的流动与转化”的循环，都是一种新的生命体验，生生不已，新新不停。中国哲学与艺术和美学相融，艺术和美是哲学的延伸，也是哲学所追求的最高境界。在此意义上，生生之象正可转化为生生之艺，而中国艺术的接受观念就体现在这生生之艺中。[3]